|
СУФИЙСКАЯ ПРАКТИКА И
КАЧЕСТВА СУФИЯ
61-е письмо шейха
Абдуллах-и Дихлави
(ходже Хасану Мавдуду)
Все наставляющие на путь письма благородного хазрата хваджи
Хасана Сахиба – нет нужды писать какие бы то ни было слова,
выражающие его превосходство – состоят из правдивых (истинных),
обоснованных, необходимых и ценных частичек знания, которые
будут приняты (признаны) великими вождями. Авлия-и кирам любят
их. Перенося большие трудности, рискуя своими жизнями, эти
великие вожди достигли тех (своих) состояний. Тайны таухида
берут начало в исполнении зикра, в том, чтобы совершать муракаба
очень много, и огромной любви. Написанное Вами о состояниях
таухида подобным образом обрадовало сего бедняка очень сильно.
Да благословит Вас Аллах Тааля! Да воздаст Он хорошей наградой
за Ваше служение! Если я не напишу, что я знаю об этом вопросе,
я не оплачу того, что Вам полагается. Если я напишу, я совершу
неучтивость по отношению к великому человеку. Наши вожди
приказывали нам отвечать на вопросы, заданные с ихласом.
Подчинение приказу идет прежде, чем соблюдение адаба. Я пишу по
этой причине. Вожди Муджаддидии объявили, что во время
исполнения зикра и муракаба появление кайфиятов, халей и нуров
называется ‘ильм-ал-якын. Сияние света степени ихсана в сердце,
о чем сообщается в хадисе, называется ‘айн-ал-якын. Принятие
обычаев Аллаха Тааля называется хакк-ал-якын. Совершая зикр,
надо думать о его значении. Когда это значение наполнит все
сознание человека, сердце осветится нурами. Так что человек
думает, что он добрался до значения. Человек чувствует, как
будто он в единении с Аллахом Тааля. Мой дорогой сударь! Кто на
земле мог бы возразить против этих слов вождей (религии)?
Рузбихан Бакли и Мулла Али ал-Кари настаивали на отрицании этого
магрифата. В ответ им сей бедняк пишет: из-за огромной любви к
Лейле Маджнун Амири перестал есть и пить. Он отвернулся от
всего. Он стал беспрестанно упоминать имя Лейлы. Позже он
сказал, что он Лейла. Он видел, что все было Лейлой. После
испытания множества трудностей нафс очищается, теряет свойства и
воздействия тела и достигает состояния духа. Когда человек много
делает зикр и значение зикра охватывает его целиком, он считает
себя объединенным со степенью танзиха тоже. Хусайн бин Мансур
сказал [в таком состоянии]: “Анал-хакк”. Мы, невежественные
люди, не можем думать об этом утонченном магрифате. Такие слова
как “Я Ахмад без “м” [ана Ахмад – если убрать “м”, получится ана
Ахад] и “Я араб без “айн” [ана ‘араб – если убрать “айн”,
получится ана раб] – это не хадисы. Это слова, придуманные
последователями тех, кто достиг степени таухида, – да простит их
всех Аллах Тааля! Также и те вещи, которые написаны в книге
“Надж ал-балага” под видом хутб хазрата Али, неверны.
Тайны таухид-и вуджуди были рождены в сердцах тех, кто перенес
риядат и кто нырнул в океан любви. Число тех возвышенных людей
так велико, что невозможно не верить в этот факт. Нет нужды для
тех, кто последовал за этими великими людьми, давать различные
значения аятам Корана или хадисам, чтобы доказать, что их слова
правильны. Никто не сомневается в существовании этого магрифата.
Но аятом “Их знание не может достичь Его!” было запрещено
предполагать, что этот магрифат – цель тасаввуфа и завершение
сайра и сулука. И ученые не останавливаются подробно на этом
магрифате. Вы не дополнили руководство объясением вашего
утверждения: “Тот, кто не верит в этот магрифат, не может
достичь!” По этой причине необходимо объяснить сначала, что
значит “достичь”.
85-е письмо хазрата Абдуллахи Дихлави
Хвала Аллаху Тааля! Салят ва салям Его возлюбленному Пророку
Мухаммаду (с.г.в.)! Это письмо [написанное мусульманам Индии]
бедняка Абдуллах-и Кадири, Накшбанди и Муджаддиди, который
известен под именем Гулам-и Али. Да простит Аллах Тааля его
грехи!
Байат означает обещать и исполнять это обещание. Это слово часто
употребляется на пути тасаввуфа. Суннат сахабов – пользоваться
этим. Есть три вида байата. Первый – обещать перед великим
наставником не совершать грехи. Это называется байат покаяния
(тауба). Когда совершается смертный (серьезный) грех, этот байат
нарушается и необходим новый. Были сомнения (у ученых),
нарушается он или нет злословием. Безусловный смертный грех –
злословить, испытывая отвращение, клевеща на мусульманина. Не
является злословием дать знать и услышать мусульманам о тех
религиозных деятелях, которые говорят и пишут неправильные вещи,
и тех людях тасаввуфа, которые придерживаются взглядов,
являющихся бид‘атом. Надо высказываться против них, чтобы
мусульмане не были обмануты ими.
Второй вид байата – присоединение, совершение байата вали или
его настоящим представителям, чтобы получить баракат. Тогда
человек получает благословение добрыми вестями, которые были
даны им, и их заступничеством. Например, Гаус ас-сакалайн
Абдул-Кадир Джилани сказал: “Мои муриды не умирают, не сделав
тауба”. Чтобы получить эти благие вести, человек должен сделать
байат одному из великих руководителей этого пути. Нет
необходимости повторять этот байат.
Третий вид байата совершается для того, чтобы получить
благословение файдом аулия и получить от них блага (пользу).
Если человек делает байат одному из вождей тасаввуфа, исполняет
обязанности, зикры, степени ихласа, предписанные им, и все же не
может получить пользу, ему позволено вступить на другой путь
тариката и совершить байат другому муршиду, согласен с этим его
бывший муршид или нет, но он должен не отрицать предыдущего
муршида. Это значит, что ему не суждено получить долю от него.
Если он видит, что его муршид лениво следует шариату и тарикату,
или обнаруживает, что тот старается снискать расположение
богатых или что он любит мир, он должен искать файд, любовь и
магрифат Аллаха в другом муршиде. Если человек, будучи ребенком,
сделал байат муршиду и обнаруживает, что он настоящий муршид,
после достижения совершеннолетия, он продолжает придерживаться
своего байата и обязанностей или делает байат другому муршиду,
который ему нравится.
Муршид – это человек, который подчиняется, следует Суннату
(Шариату) Посланника Аллаха (с.г.в.), который избегает бид‘атов,
будь то явные (захир) или скрытые (батин), и который
придерживается вероучения Салаф-и салихин. Он обладает тем же
правильным вероубеждением, как и вероубеждение Гаус-ас-сакалайн
Абдуль-Кадира Джилани и шейх-аль-ислама Фаридаддина Гандж-и
Шакара. Он обладает знанием фикха, насколько это необходимо. Он
часто читает книгу хадисов “Мишкат-и Шариф” и тафсиры Корана. Он
читает книги о нравах, написанные людьми тасаввуфа, такие как
“Минхадж-ал-абидин” и “Кимия-и саадат” хазрата имама Газали и
другие книги, описывающие состояния и слова великих людей
тасаввуфа. Чтение этих книг очень полезно для очищения и
успокоения сердца. Муршид- и камиль не любит этот мир, не
пребывает с теми, кто любит этот мир. Он любит уединение. Он
совершает добрые дела, которым учит Шариат и которые он узнал от
своих муршидов. Он ожидает за свои труды награду в этом мире и
следующем только от Аллаха. Он не ожидает ничего ни от кого,
кроме Него. Он очень часто читает Коран. Он получил долю от
файдов и магрифатов, приходящих в сердца тех, кто очень много
совершает зикр. Во всем, что он делает, он избирает путь тауба,
инабата (избежание грехов), зухда, вара, таква, терпения,
довольства, таваккуля и согласия Аллаха. Те, кто видит его,
вспоминают Аллаха Тааля. Мирские вещи уходят из его сердца
(бегут от его сердца). Преданный человек, который находится с
муршидом тариката Чиштия, ощущает довольство, энтузиазм, пыл,
покой (облегчение) и одиночество, т.е. желание быть в стороне от
тех, кто любит мир. Пребывание с муршидом кадири дает сердцу
сафа (свободу от тревог), привязанность к миру духов и ангелов,
сердце извещается обо многих прошлых и будущих событиях.
Человек, который находится с муршидом тариката Накшбандия,
благословляется покоем, общностью (дружностью), яддаштом,
неведением мира и джазбами (притяжения) Аллаха Тааля. Его сердце
и душа благословляются многими вещами. Если муршид – муджаддиди,
все его латаиф благословляются кайфиятами, халями, сафа,
латафатами, нурами и тайнами. Если это не происходит, верный
сторонник будет совершенно прав в своем сожалении (сильным или
слабым оно станет), оттого что он не нашел истинного муршида.
Мурид означает преданный сторонник. Он сгорает от любви к
Аллаху, от желания достичь Его любви. Он в замешательстве от
любви, которой он не знает, которую он не понимает. Он не может
уснуть, не может остановить свои слезы. От стыда за свои прошлые
грехи он не может поднять свое лицо. Что бы он ни делал, он
содрогается от страха перед Аллахом. Он упорно стремится
совершать дела, которые помогут ему достичь любви к Аллаху. Он
терпелив, прощающ во всем, что он делает. При любом неудобстве и
затруднении он находит недостаток в себе. Он думает о своем
Аллахе при каждом вдохе и выдохе. Он не живет в
неосведомленности (невежестве). Он ни с кем не ссорится. Он
боится причинить боль сердцу. Он считает сердца домами Аллаха
Тааля. Он обладает хорошим мнением обо всех сахабах и говорит:
“Аллах Тааля любит их всех” – о них. Он говорит, что все они
благи. Наш Пророк (с.г.в.) приказал нам не говорить о событиях,
произошедших среди сахабов. Мурид не разговаривает, не пишет и
не читает о них. Так он защищает себя от проявления любой
неучтивости по отношению к этим великим людям. Любовь к этим
великим людям – признак любви к Посланнику Аллаха (с.г.в.).
Мурид не делает различий между сахабами со своей собственной
точки зрения, говоря, что такой-то и такой-то превосходнее, чем
такой-то и такой-то. Кто превосходнее или выше, – понятно из
аятов, хадисов и единодушного утверждения сахабов. Но конечно,
опьянение, вызванное любовью, – это исключение. Любящий
извиняем.
Сама означает слушать поэмы, касыды, илахи, маулиды, которые
читаются одним или несколькими людьми и которые усиливают веру и
украшают нравы. Вожди тасаввуфа делали сама и слушали то, что
просто читалось без музыкальных инструментов и не при совместном
участии мужчин и женщин. Никаких музыкальных инструментов
никогда не видели на сухбатах, собраниях Султани машаих
(Низамуддин Дихлави). Те, кто был на этих сухбатах, про себя
плакали и были очень огорчены. Книги “Фаваид ал-фуад” и “Сияр
ал-аулия” подробно сообщают об этом факте. Отклонение от пути
вождей тасаввуфа затемняет сердце. Эти вожди разрешили сама для
того, чтобы превратить застывание сердца в облегчение и усилить
состояние облегчения. Они говорили, что сама повышает мягкость,
любовь к Аллаху в сердце. Сама не разрешается для беспечных,
т.е. для тех, кто не имеет любви к Аллаху в сердце. Такие
собрания сама становятся собранием греха. Всякий мусульманин
должен избегать подобных собраний с сама. Некоторые люди
тасаввуфа сказали, что такие музыкальные инструменты, как
свирель, разрешены, однако они говорили это во время любовного
опьянения. Таким словам, которые запрещены Шариатом, следовать
нельзя.
Говорили, что зикр джахри, т.е. совершение зикра вслух, – это
лекарство от сердечной болезни. Но зикр хафи, т.е. совершение
зикра молча, полезнее. Сказано в хадисе, что лучше делать зикр
молча. Совершение зикра вслух может быть позволено для усиления
сердечного пыла (усердия) и избавления от лени. Совершение зикра
в большом количестве и перенесение риядата усиливают любовь к
Аллаху в сердце и вызывают появление тайн вахдат-и вуджуд.
Вахдат-и вуджуд означает видеть творения как одно существо. Это
не значит считать творения Аллахом Тааля. Несовместимо с
Шариатом и неразумно (необоснованно) – говорить так на основании
своего собственного мнения и воображения и представлять себя
человеком вахдат-и вуджуда, услышав слова о вахдат-и вуджуде от
тех, кто обладает этим таинственным состоянием, называемым
“халь”, которое образуется в сердце любовью к Аллаху. Рукнаддин
Алауддаула Симнани и Муджаддид-и альфи сани Ахмад Фаруки (р.а.)
и те великие, кто последовал за ними, увидели и обнаружили тот
факт, что кроме магрифата вахдат-и вуждуда есть другой магрифат,
который осуществлялся во всех пророках (а.с.в.).
Быть дервишем означает быть с Аллахом Тааля, формировать благие
нравы и подчиняться Шариату. Это устранение всех вещей, кроме
Аллаха Тааля, из сердца и подражание хазрату Мухаммаду Мустафе
(с.г.в.). Пребывание с Аллахом Тааля называется худур, а это
степень ихсана, о которой сообщается в хадисе. Сердце дервиша
должно быть на этой ступени. Любой человек, которому дана эта
доля, должен считать это великим благословением.
Таухид-и афали означает видеть все поступки и действия творений
как дела Одного Единственного Создателя.
Таухид-и сыфати означает познать атрибуты, свойства творений как
явления атрибутов Аллаха и видеть любое бытие уничтоженным в
бытии Аллаха. Благословенные аулия всегда были такими.
Иджазат и хилафат означают выдачу разрешения созревшему
человеку, чтобы он вкладывал зикр в сердца ищущих (талиб).
Возвышенный человек, которому было дано разрешение, называется
халифа или муршид. Батин возвышенного человека, которому было
дано разрешение, должен обрести нисбат и хали, и он должен быть
очищен от плохих нравов и украшен благими нравами; он должен
обладать терпением, таваккулем, довольством и смирением, должен
не любить мир. Эта высокая степень может быть обретена только
следованием за Салаф-и салихин. Харам – допускать его (в
качестве пира) к обучению зикру, если эти хали и кайфияты не
сформировались в его сердце. Это значит портить путь великих
людей тасаввуфа. И неразумно, и несовместимо с Шариатом – делать
кого-то самонадеянным, обирать талиба, любящего, способствуя
тому, что он будет взят в некомпетентные руки. Да благословит
Аллах Тааля Вас и этого старика, который потратил всю свою жизнь
на ненужные, бесполезные вещи, Своей любовью и любовью Его
любимого Посланника Мухмамада (с.г.в.)! Да сожжет Он наши сердца
страстным желанием достичь Его!
Мы получили приказ от Пророка Аллаха совершать намаз в
джама‘ате, совершать его с туманинатом (спокойствием), исполнять
каума после руку‘ и джалса – между двумя саджда. Есть ученые,
которые говорят, что каума и джалса – это фарз. Кадихан, один из
муфтиев ханафитского мазхаба, сообщил нам, что они – ваджиб, что
саджда-и саху – ваджиб, когда человек забывает о
совершении одного из этих действий, что тот, кто пропускает их
намеренно, должен совершить намаз заново. А те, кто сказал, что
они – суннат-и муаккада, говорили, что это суннат, близкий к
ваджибу.
Человек испытывает наслаждение от различных кайфиятов и халей в
кияме, руку‘, каума, джалса, саджда и ку‘уде. Все виды
поклонения собраны в намазе. Читать Коран, говорить
“субханаллах”, говорить салават за душу Посланника Аллаха
(с.г.в.), говорить истигфар за свои грехи и просить о том, что
нужно человеку, только у Аллаха Тааля и молиться только Ему –
все это собрано в намазе. Деревья, растения стоят прямо – как
стоят в намазе. Животные воспроизводят позицию руку‘, а
безжизненные предметы, разбросанные по земле, олицетворяют
состояние ку‘уда в намазе.
Тот, кто совершает намаз, исполняет все эти виды поклонения,
исполняемые ими. Совершение намаза стало фарзом в ночь Ми‘раджа.
Мусульманин, который совершает намаз с намерением следования за
любимым Пророком Аллаха, который был отмечен честью Ми‘раджа в
ту ночь, возносится до высоких степеней, подобно возвышенному
Пророку. Те, кто совершает намаз с умиротворением, соблюдая
положенный адаб в отношении Аллаха Тааля и Его Посланника
(с.г.в.), осознают, что они восходят к этим степеням. Проявляя
милость к этой умме, Аллах Тааля и Его Пророк (с.г.в.) одарили
ее великим благословением и сделали для нее фарзом совершение
намаза. Хвала и благодарность Аллаху за это! Мы воздаем свой
салават, тахият и молитвы Его любимому Пророку! Покой (легкость)
и умиротворение, испытываемые во время намаза, – это нечто
трансцендентальное. Мой муршид (хазрат Мазхар-и Джанан) сказал:
“Хотя и невозможно увидеть Аллаха Тааля во время совершения
намаза, некий халь ощущается как видение”. Великие люди
тасаввуфа единодушно сказали, что этот халь имеет место. В
начале Ислама намаз совершали, обратившись по направлению к
Кудсу. Когда мусульманам было приказано прекратить совершение
его лицом к Байт-ал-мукаддасу и повернуться к кыбле хазрата
Ибрахима, евреи пришли в бешенство и сказали с насмешкой: “Что
будет с вашими молитвами, которые вы совершали, обратившись к
Байт-ал-мукаддасу?” 143-й аят суры “Бакара” возвестил: “Аллах
Тааля не причинит ущерб вашему иману!” (“Аллах не таков, чтобы
губить вашу веру”. –
пер. Крачковского
)”. Так было
сообщено, что намаз не останется без вознаграждения. Намаз был
описан при помощи слова “иман”. Это означает, что не совершать
намаз в соответствии с Сунной – терять (губить) иман. Наш
наставник, Посланник Аллаха (с.г.в.), сказал: “Свет и
наслаждение моих очей – в намазе”. Этот хадис означает: “Аллах
Тааля являет себя и постигается в намазе. Тогда мои глаза
чувствуют утешение”. В другом хадисе сказано: “О Биляль! Доставь
мне утешение!”, что значит: “О Биляль, дай мне успокоение,
говоря азан и икамат к намазу”. Человек, который ищет успокоения
в чем-то ином, нежели намаз, – не благой человек. Тот, кто
растрачивает, теряет намаз, потерпит ущерб в других Исламских
делах тем более.
Говорить чепуху и злословить в адрес мусульман – это уничтожает
саваб, заработанный постом. Злословие лишает поклонение саваба.
Избегать злословия – ваджиб. Что за глупость – прилагать усилия
и переносить трудности, совершая поклонение, и затем уничтожить
саваб от этого! Поклонение приносится Аллаху Тааля. Представить
злословие и пустословие собственному Владыке – это дерзость по
отношению к Нему.
Несовместимо со статусом мусульманина слушать песни, музыкальные
инструменты, смотреть танцы или рассказывать и писать о
мученичестве хазрата Хасана и хазрата Хусайна (р.а.). Шейхи
нашего времени превратили тарикат в совершение этих дел. Рисуя
изображения религиозных руководителей, они посещают их.
“Посещение их помогает человеку достичь любви Аллаха”, – говорят
они. Такого нет в Исламе. Давать имена великих нарисованным или
написанным красками картинам, не видя их (великих), – это
клевета. Да благословит Аллах Тааля этих людей уделом раскаяния!
Сайид Исмаил Бей, один из великих ученых благословенного города
Медины и знаток хадиса, пришел из благословенного города Медины,
совершив путь до Индии, чтобы увидеть этого бедняка, для того
чтобы получить благодать тариката муджаддидия. Я отправил этого
возвышенного человека в большую мечеть (мечеть Шах Джихан в
Дели), чтобы он смог посетить Асар-и Шариф. Вскоре вернувшись,
он сказал: “Нуры Посланника Аллаха (с.г.в.) пребывают там, но
ощущается и зульмат идолов”. Я поспрашивал у людей, отвечающих
за эту мечеть, и узнал, что в ящике в комнате хранятся
изображения с именами великих. Тогда я понял, что Сайид Исмаил
Бей испытал воздействие этих картин. Когда Посланнику Аллаха
(с.г.в.) показали изображение хазрата Ибрахима, он разорвал
картину своими благословенными руками. Об этом сообщается в
106-м аяте суры “Юсуф”: “Большинство из них говорят, что они
веруют в Аллаха Тааля. Но они не веруют. Они стали
многобожниками, поклоняясь иным вещам”. Всякая разновидность
игры, вроде петушиных боев или забав с голубями, – это харам.
Украшать кусок камня, называть его кадам-и шариф и гворить, что
это отпечаток ноги Пророка – это подобно поклонению картинам и
идолам.
Отмечать Навруз, как это делают зороастрийцы, – значит
уподобиться неверующим. Если люди тариката и шейхи совершают
такие отвратительные поступки, они будут плохим примером и
доказательством для своих муридов, которых захватит этот
губительный поток. Муршидом и муридом можно быть благодаря
таква, избеганию многобожия и харамов. Образование халей в
сердце, кашф и проявление некоторых вещей и совершение некоторых
поразительных действий за рамками научных знаний может быть
осуществлено и неверующими. Перенесение риядата при совершении
определенных вещей, как будто это поклонение, превращение в
профессию написания амулетов, исцеление больных и очарованных
путем того, чтобы дуть на них, – все это не является делами,
предписанными религией. Они совершаются для того, чтобы привлечь
невежественных и глупых и заработать мирское. Они не
представляют ценности и важности в Исламе. Единственная вещь,
ценная и важная в Исламе и приближающая человека к Аллаху Тааля,
– подчинение и следование Его Посланнику, Пророку (с.г.в.). Это
путь сахаба и ахль аль-байт-и изам. Коран ниспослан для того,
чтобы вести по этому пути. Да хранит нас всех Аллах Тааля на
истинном пути Его любимого Пророка, сахаба и ахль аль-байт-и
изам!
Стремление к смирению и
довольству
Суфии подчиняются Священному Корану и следуют традиции Пророка
(с.г.в.).
В Коране есть ясное указание, что “Бог любит тех, кто любит
Его”. Суфий стремится возвыситься надо всем мирским. Если
любящий и Возлюбленный пребывают в состоянии божественной
гармонии и единства, нет ничего, кроме безмятежного счастья –
редкого типа счастья, который человеку трудно описать пером.
Когда истинно поклоняющийся Богу становится Его истинно любящим,
он очень близок к Господу. Достигнув положения любимого друга
Божия, он высоко воспаряет в духовном мире или существует в
состоянии так называемого “иномирия”, то что называется “не от
мира сего”.
Коран главное внимание уделяет религиозным нормам, которыми
человек руководствуется в жизни. Вот почему суфии скрупулезно
следуют ему, чтобы обрести довольство и благословение Божие.
Аллах Тааля сказал: “О Мухаммад, Мы дали тебе Книгу, а также
секреты нашей Мудрости (хикмат, божественное знание), и Мы
сообщим тебе вещи, которых ты никогда не знал”. Сахабы, с
которыми Пророк (с.г.в.) поделился божественной мудростью, стали
путеводными звездами для последующих поколений.
Хазрат Джунайд
Багдади отмечает восемь характерных черт суфиев. Истинный суфий
обладает: смелостью и великодушием пророка Ибрахима, покорностью
пророка Исмаила, терпением пророка Аюба, символизмом пророка
Закарии, бедностью пророка Яхьи, натурой странника пророка Исы,
простотой одежды пророка Мусы, довольством и смирением пророка
Мухаммада (с.г.в.).
Суфизм – это особое поведение, основанное на Божественном знании
и руководстве.
Шейх Али Худжвири приводит вышеуказанные восемь черт суфиев, а
также говорит о четырех важных свойствах:
1) безусловная вера в Бога и подчинение Ему при отказе от всех
других, мирских, надежд и лицемерия;
2) почтение к старшим и проявление равенства, любви и уважения в
отношении к младшим;
3) желание не получать награды или какое-либо признание ни с
чьей стороны, кроме как от Бога;
4) контроль над всеми дурными чувственными желаниями нафса.
Одна из самых
ярких характеристик суфия – то, что он не обращает внимания на
оскорбление в его адрес. Вот несколько ярких примеров.
Однажды шейх Абу Тахир проходил через базар, и кто-то бросил
глумливое обвинение, обратившись к нему: “О, пир зиндики”. Один
из муридов шейха, бывший тогда рядом с ним, страшно рассердился,
услышав оскорбление в адрес своего учителя и хотел на месте
рассчитаться с обидчиком. Но шейх спокойно остановил его. Придя
домой, пир, чтобы унять гнев мурида, показал ему связку писем, в
которых авторы – а это были ведущие сановники страны –
обращались к нему с высочайшим почтением, учтивостью и
восхищением (используя высокие алкаб – титулы, наименования).
И шейх предупредил своего ученика: “У всякого есть свое
собственное мнение или представление обо мне в соответствии с
границами его знания и положения (состояния). Все мнения или
представления – это просто выражение мудрости, способностей и
положения человека. Если кто-то называет меня зиндиком, почему
мы должны затевать ссору из-за всего лишь отражения его
собственного невежества? Ясно, что это отражение не представляет
моей настоящей личности и всего, что согласуется с ней. Алкабы,
хорошие или плохие, – это просто суффиксы и префиксы,
приставляемые к личности человека, в соответствии с оценками и
способностями людей. Мы не должны жить под впечатлением от
такого безответственного поведения. Даже если оно оскорбляет
нас, только Бог один имеет право и силу наказать обидчиков, а не
мы. Кто мы такие, чтобы брать закон Аллаха в свои собственные
руки и нарушать отмщение?” Мурид получил замечательный урок
суфизма от своего пира и успокоился.
Хазрат Али Худжвири предлагает нам другую историю о том, как
оскорбление может быть с благодарностью воспринято возлюбленными
друзьями Бога. Он говорит: “Оскорбление или ненависть к
суфийским святым – на самом деле освежающий сад для них”. Затем
он приводит следующую историю с хазратом Ибрахимом Адхамом.
Однажды человек спросил у хазрата Ибрахима Адхама, добился ли он
успеха за время своей долгой суфийской жизни в удовлетворении
лучшего желания своего сердца. Великий святой ответил: “Да, лишь
дважды в своей жизни”. “Однажды, – сказал он, – когда я
путешествовал инкогнито в лодке, в изодранной и грязной одежде,
с взъерошенными волосами. Видя меня в таком потрепанном
состоянии, мои спутники не только дергали меня за волосы, но и
оскорбляли меня и сделали меня настоящим посмешищем в
путешествии. Это был первый раз, когда самое дорогое желание
моего сердца было исполнено и чаша моего счастья проглочена
впервые, ради моего любимого Бога. Но это счастье было
кратковременным, потому что на следующий день один товарищ
подошел и буквально испустил свою мочу на мою одежду, которую я
был вынужден сменить по закону Шариата. Когда я сменил одежду,
люди стали осторожны и прекратили забавляться мной, и я утратил
свое счастье”. Хазрат Ибрахим Адхам продолжил: “Второй случай
удовлетворения самого дорогого желания моего сердца произошел
дождливым днем во время суровой зимы, когда я был в путешествии
и промок насквозь. Я искал, где укрыться, и когда дошел до
(какой-то) деревни, с моей джуббы буквально лился дождь. Я искал
в мечети убежища, но меня не пустили туда и по сути дела очень
грубо выпроводили меня. Из-за сильного холода я вошел в топку
хаммама (общественная баня), чтобы прийти в себя, и сидел там,
тщательно сохраняя свою одежду от огня. От сажи и дыма топки все
мое лицо и одежда почернели, и когда я вышел, то был неузнаваем.
Мой дорогой друг, это был второй случай, когда исполнилось самое
дорогое желание моего сердца, и я чувствовал себя чрезвычайно
счастливым на этом испытании, (посланном) моим любимым Богом”.
Уединение
Муслим передает, что Пророк (с.г.в.) пребывал в уединении в
пещере Хира в течение одного полного месяца.
Цель уединения — очистить сердце от связи с этим миром
материальных удовольствий и привести его в состояние поминания
Аллаха.
Согласно некоторым источникам, минимальное время уединения —
сорок дней, как упомянуто в Священном Коране: “И вот, Мы давали
Мусе завет сорок ночей...” (2:51).
Уединение требует от идущего по пути истины отключиться от
общения с людьми и всех мирских дел на установленный период
времени. Его сердце должно быть занято только поминанием Аллаха.
Все это надо делать по рекомендации учителя и под его
руководством.
Уединение — это не нововведение, а приказ Аллаха Тааля,
известный нам благодаря Священному Корану и примеру Пророка
Мухаммада (с.г.в.).
В суре “Музаммиль” сказано: “И поминай имя Господа твоего и
устремись к Нему всем устремлением” (73:8). Аллама Абу Са’ад в
комментарии к тафсиру Фахраддина Рази, т. 8, С. 338, говорит:
“Значение этого стиха — пребывать в уединении от всего иного,
кроме Аллаха, Всемогущего и Всевышнего, вспоминая Его днем и
ночью посредством тасбиха, тахмида и тахлила, и отрешиться всеми
силами, что у тебя имеются, и приблизиться к Нему посредством
“медитативных” стоянок, так чтобы ты не увидел никого, кроме
Него, и удерживаться от связей со всем, кроме Него, посредством
той медитации”. Медитация здесь базируется на уединении.
Доказательство этому можно найти в рассказе о Марьям, матери Исы
(а.с.): “И Господь ее принял ее хорошим приемом, возрастил ее
хорошим ростом, и поручил ее Закарии. Всякий раз, как Закария
входил к ней в михраб, он находил у нее пропитание. Он сказал:
“О Марьям! Откуда тебе это?” Она сказала: “Это от Аллаха”.
Поистине, Аллаха питает, кого пожелает, без счета!” (3:37).
Аллах сказал в суре “Аль-Кахф”, упоминая историю обитателей
пещеры, что им было приказано: “Скройтесь в пещеру. Господь ваш
прострет вам Свою милость и уготовит вам поддержку для вашего
дела” (18:16).
Уединение имеет доказательство и в Сунне. Бухари сообщает, что
Айша сказала: “Пророк любил пребывать в уединении. И он
уединялся в пещере Хира”. Имам Навави объяснил хадис от Айши:
“Быть наедине с тем, кого любишь, — это настоящее уединение.
Это путь благочестивых и это путь знающих”.
Имам Зухри сказал: “Я удивляюсь людям, оттого что они оставили
уединение. Пророк (с.г.в.) делал некоторые вещи и затем оставлял
их, но он никогда не отказывался от уединения до самой смерти”.
Шейх Абдулькадир сказал: “Из пещеры Хира, где Пророк (с.г.в.)
пребывал в уединении, истекал свет, разгоралась заря и приходил
восход. Вылетели первые искорки сияния суфизма Ислама. Никогда
Пророк (с.г.в.) не оставлял уединения, даже когда он покидал
пещеру Хира. Всю жизнь он предавался уединению в последние
десять дней Рамазана каждый год”.
Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал, объясняя хадис от Айши:
“Уединение — это очищение сердца от всего, кроме Аллаха” (Фатх
аль-Бари, т.1, с.18).
Абуль-Хасан аш-Шазили сказал: “Есть десять выгод от уединения.
1. Безопасность от неправедности языка, т.к. в уединении не
бывает никаких разговоров.
2. Безопасность от неправедности глаз, потому что никого из
людей не видишь.
3. Безопасность сердца от всего показного и подобных болезней.
4. Оно (уединение) возвышает тебя до состояния аскетизма.
5. Оно спасает тебя от компании дурных людей.
6. Оно предоставляет тебе время для зикра.
7. Оно позволяет тебе ощутить сладость поклонения, молитв и
обращений к Божественному присутствию.
8. Оно приносит удовлетворенность и покой сердцу.
9. Оно хранит твое “я” от склонности к дурному поведению.
10. Оно предоставляет тебе время поразмыслить и отчитаться перед
самим собой, и сделать твоей целью Божественное присутствие.
Это то, что упомянул Пророк (с.г.в.) в своем хадисе,
рассказанном Бухари в книге “Рикак”. Абу Хурайра сообщил, что
Пророк (с.г.в.) сказал: Есть семеро, которые будут укрыты в тени
Аллаха в тот День, когда не будет никакой тени, кроме тени
Аллаха... Один из них — это человек, который делает зикр в
уединении и слезы текут из его глаз.
|