Имам ан-Насафи

Акыда

Символ веры

Перевод с арабского:

Саид Дамир Шагавиев

От переводчика

Перед вами русский перевод ханафитского кредо под названием "аль-Акыда аль-насафийя", написанная ученым-богословом Наджмуддином Абу Хафсом Умаром ибн Мухаммадом ан-Насафи (ум. 537 г. хиджры/1142 г. х.э.). Этот ученый родился и жил в городе Насаф, который сегодня находится на территории Узбекистана и называется Карши. Этот город как и соседние более известные города Бухара и Самарканд, был центром исламских наук, поэтому Наджмуддин ан-Насафи смог получить хорошие знания от большего числа ученых своего времени по многим сферам исламских наук. Затем он и сам стал известным ханафитским имамом, знатоком фикха, хадисов и тафсира, и учителем других выдающихся ученых. Например, имам Бурхануддин аль-Маргинани (ум. 1197 г. х.э.), автор знаменитого труда по ханафитскому фикху “аль-Хидайа”, был одним из его учеников.

Имам ан-Насафи является также автором многих книг по различным отраслям исламских наук. Особое место среди его трудов занимает данный “Символ веры”, который известен под названием “аль-Акыда ан-Насафийя” или “аль-Акаид ан-насафийя” среди мусульманского мира. Именно этому небольшему труду ан-Насафи принадлежит решающая роль в распрастранении идей имама аль-Матуриди (ум 944 г. х.э.), основателя матуридитской школы калама, распрастраненной среди большинства последователей ханафитского мазхаба. В этой книге автор собрал воедино главные и основные положения суннитского вероучения с точки зрения ханафитов в достаточно сжатой форме, легкой для запоминания. Многие наши предки (ханафиты) заучивали текст этого кредо наизусть в медресе. Разные поздние ученые, в том числе и наши татарские, написали объемные толкования к нему, учитывая важность понимания ханафитской доктрины. Например, пояснения шейха ад-Даввани (“Мелла Джаляль”) (ум. 1501 г. х.э.) к толкованию “аль-Акыда ан-насафийя” имама ат-Тафтазани (ум. 1390 г. х.э.) являлись одним из основных учебных пособий по догматике среди мусульман Средней Азии и Поволжья. Среди наших ученых у Курсави (ум. 1812 г.) есть два комментария к труду ан-Насафи, и у Марджани (ум. 1889 г.) этому посвящается книга “аль-Хикма аль-балига”.

Учитывая возрастающий интерес наших мусульман к осознанию своих идеологических возрений и важность этого “Символа веры” для традиционно ханафитского региона издательство “Иман” издало татарский перевод “аль-Акыда ан-насафийя” вместе с арабским оригиналом в 2000 году. Сегодня же мы предлагаем вам русский перевод этой книги в карманном размере, так что читатель в любой момент может обратиться к ней, чтобы вспомнить или проверить тот или иной аспект из основных вопросов мусульманской веры. Пусть Аллах Всевышний ведет нас по правильному пути!

Символ веры

 Во имя Аллаха, Всемилостивого и Милосердного

Сказал ан-Насафи (да смилуется над ним Аллах!): "Сказали люди истины (ахль аль-хакк): "Сущности/сути вещей - утверждённые (сабита). И знание о них осуществимо (мутахаккык), вопреки мнению софистов. Причин знания у людей - три: здоровье чувства, правдивое сообщение и разум. Чувств - пять: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание. С помощью каждого чувства из них воспринимается то, для чего оно было создано, как слух, вкус и обоняние. Правдивое сообщение имеет два вида:

Один из них - сообщение, заслуживающее доверия (хабар мутаватир) [повторяемое сообщение - предание, восходящее одновременно к нескольким сподвижникам Пророка]. И оно есть сообщение, утверждённое устами народа, сговор (тайное соглашение) которых не представляется в целях лжи. И он (таватур: т.е. передача сообщения от большего числа сподвижников) является причиной необходимого знания (ильм дарури), подобно знанию о бывших правителях (царях) в прошлые времена и в далёких странах.

Другой  вид - сообщение Посланника (хабар ар-расуль), подкреплённое чудом, и оно является причиной дедуктивного (умозрительного) знания (ильм истидляли). Знание, утверждённое им, похоже на знание, утверждённое необходимостью (по необходимости) в установленности и уверенности.

Что же касается разума, то он также является причиной для знания. И то, что было утверждено из него посредством очевидности, есть необходимое (дарури), подобно знанию о том, что всякая вещь больше своей части. А то, что было утверждено выводом (истидляль) есть приобретаемое (иктисаби).

Вдохновение (ильхам) не является из причин познания (маърифа) о подлинности вещи у людей истины.

Мир во всех его частях сотворён во времени (мухдас), так как он состоит из телесных субстанций (аъйан) и акциденций. Субстанция - это то, что существует само по себе, и оно либо составное и тогда является телом (джисм), либо несоставное и является неделимой частицей, как сущность/атом (джаухар). Акциденция - это то, что существует не само по себе, а появляется как признак тел и атомов (сущностей), как цвета, виды бытия (акван), вкусовые качества и запахи.

Создатель этого мира есть Аллах Всевышний, Один, Предвечный, Живой, Всемогущий, Всезнающий, Всеслышащий, Всевидящий, Сущный, Обладающий абсолютной волей, не являющийся акциденцией, телом, атомом (джаухар), воображаемым, ограниченным, исчисляемым, делимым на части, расчленяемым, состоящим из частей и конечным. И Он не описывается сущностью/природой (махийа) и видом (кайфийа). Он превыше того, чтобы быть связанным с понятием места и времени. И ничто не похоже на Него. И ничто не выходит из Его знания и могущества.

Он имеет вечные качества, осуществляемые Им Самим, которые не есть Он и не есть иное, чем Он. И они следующие: знание, могущество, жизнь, сила, слух, зрение, воля (ирада), желание (машиа), действие, созидание, пропитание и речь.

Он есть гласящий речью Своей, и речь (Его) - свойство извечное, не из рода букв и звуков, и свойство, не совместимое с молчанием и поражением. Аллах Всевышний есть гласящий ею, приказывающий, запрещающий и оповещающий. И Коран - речь Аллаха Всевышнего, не является созданным. Он записан в наших свитках, сохранён в наших сердцах (наизусть), читаем нашими устами, слышен нашим слухом, не располагаясь в них.

Созидание (таквин) есть извечное свойство Аллаха Всевышнего. Оно есть сотворение Им мира и всякой части из его частей для времени его бытия. И оно - не выражение и не качество Его сущности по нашему мнению.

И воля (Его) - извечное свойство, осуществляемое Им Самим Всевышним.

Лицезрение Аллаха Всевышнего (на том свете) допустимо с точки зрения разума, и обязательно по преданию (хадису). Имеется передаваемое доказательство об обязательности лицезрения Аллаха Всевышнего верующими на том свете. Но Он будет виден ни в каком-либо месте, и не со стороны сопоставления или соединения лучей или утверждения расстояния между наблюдающим и Аллахом Всевышним.

Аллах Всевышний есть творец действий Своих рабов, связанных с неверием, верой, подчинением и ослушанием. И все они есть по Его воле, желанию, решению, установлению и предопределению.

Его рабам принадлежат добровольные (ихтийарийя) действия (т.е. свобода выбора в них), за которые они вознаграждаются и наказываются. Хорошие из них происходят с довольствия Аллаха Всевышнего, а скверные из них не с Его Всевышнего довольствия.

 Способность (истатаъа) есть вместе с действием, и она суть силы (возможности), посредством которой происходит действие. Этот термин применяется к здравости (благополучию) причин, орудий (действий) и органов.

Правильность возложения (таклиф) основывается на эту способность. И на раба божьего не возлагается то, что он не может сделать.

То, что есть от боли у того, кого ударили, после удара какого-то человека, и от разбитости в стекле после разбивания (его) каким-то человеком и т.п., всё это создано Аллахом Всевышним. И у Его рабов нет в этом участия. И убитый умерщвлен в свой срок. Смерть, происходящая с умирающим, есть создание Аллаха Всевышнего. И у раба божьего нет участия с Аллахом в этом, созиданием и приобретением. И срок (отпущенный для жизни) - один.

Запрещённое (харам) есть (тоже) пропитание (средство к существованию). Каждый сполна получает своё пропитание, разрешённое (халяль) или запрещённое (харам). И не представляется, что какой-либо человек не съест своё пропитание или, что его пропитание съест другой человек.

Аллах Всевышний сбивает (с правильного пути) кого пожелает, и ведёт (по правильному пути) кого пожелает.

То, что более пригодно для раба божьего, не является обязательным для Аллаха Всевышнего.

Наказание в могиле неверующих и некоторых верующих ослушников, оказание милости людям послушания в могиле, допрос (в могиле ангелами) Мункаром и Накиром достоверно по доказательству преданий.

Воскрешение (души после смерти на том свете) есть истина, и взвешивание (деяний на весах в Судный день) есть истина, и книга (деяний) есть истина, и допрос (в Судный день) есть истина, и пруд (Пророка в Судный день) есть истина, и сират (мост, протянутый над адом к раю) есть истина.

Рай есть истина, и (адский) огонь есть истина, и они (рай и ад) существуют уже сегодня, и будут вечными, и не исчезнут они и их обитатели (народ).

Смертный (большой) грех не выводит верующего раба из веры (иман), и не вводит его в неверие (куфр).

Аллах Всевышний не прощает придавание Ему сотоварища (ширк), но прощает другие грехи, большие и малые, кому пожелает. И возможно наказание за малый грех и прощение большого греха, если оно не было из категории  разрешения (запретного). Разрешение (запретного) есть неверие.

Заступничество (шафаъа) посланников и лучших (людей) за мусульман, совершивших смертные грехи подтверждено большим числом (достоверных) сообщений. Верующие, совершившие смертные грехи, не будут вечно пребывать в (адском) огне, даже если они и умерли, не раскаявшись.

Вера (иман) по божественному закону есть подтверждение (тасдик) того, с чем пришёл Пророк (да прибудет над ним благословение и мир!) от Аллаха Всевышнего, и признание/утверждение (икрар) этого. Что касается деяний, то они постепенно увеличиваются в себе. А вера (иман) не прибавляется и не убывает. Вера  (иман) и Ислам есть одно и тоже. Поэтому, если у раба есть подтверждение (тасдик) и признание (икрар), то будет верно, если он скажет: "Я - верующий, поистине", и будет не верно, если он скажет: "Я - верующий, если желает Аллах". Счастливый может стать несчастным, а  несчастный может стать счастливым. И изменение происходит со счастьем и несчастьем без осчастливливания и ввергания в несчастье. И они (осчастливливание и ввергание в несчастье) - из атрибутов Аллаха Всевышнего, и нет изменения с Аллахом Всевышним и с Его свойствами.

В посылании посланников есть мудрость. И Аллах Всевышний послал людям посланников из людей с благим увещеванием, предупреждением и разъяснением для людей того, в чём они нуждаются из дел этой жизни и религии. И Он подкрепил их чудесами, противоречащими обычному состоянию вещей. Первый из пророков - это Адам (да прибудет над ним мир!), а последний из них - это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!). И уже было передано разъяснение об их числе в некоторых хадисах, и лучше не ограничиваться на каком-либо числе в (их) назывании, ведь сказал Аллах Всевышний: “О некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали” (40:78). Нет гарантии в упоминании определённого числа, что в их число не войдёт тот, кто не из них, или, что из их числа выйдет тот, кто из них. Все они (пророки) были вестниками, осведомителями об Аллахе Всевышнем, искренними и честными (советчиками). Самый лучший из пророков - Мухаммад (благословение и мир ему!).

Ангелы - рабы Аллаха Всевышнего, действующие по Его повелению, и они не имеют мужского и женского рода.

Аллаху Всевышнему принадлежат книги (святые писания), которые Он ниспослал Своим пророкам. И Он разъяснил в них Свои повеления и запрещения, и Свои обещания и угрозы.

Вознесение (миърадж) Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) наяву в своей личности (в своём теле) к небесам, затем к тому, что пожелает Аллах Всевышний из возвышения (величия) есть истина.

Малые чудеса (карамат) святых (аулийа) - истина, исходя из известных сообщений и обильного числа рассказов лучших (из людей). Проявляется такое чудо путём противоречия обычному состоянию вещей у святого (вали), например: пересечение длинного расстояния за короткое время, появление еды, напитков и одежды при потребности, ходьба по воде, полёт в воздухе, речь неживого объекта и неговорящего (немого) существа, защита путника от напасти, спасение обеспокоенного от врагов, и другие подобные дела. И это является чудом (муъджиза) Посланника, из уммы (общины) которого проявилось для определенного человека это малое чудо (карама), потому что посредством его проявляется, что он есть святой. Но он не будет святым, кроме как, если он будет верным своему вероисповеданию, а его вероисповедание - утверждением миссии его Посланника.

 Самый лучший из людей после нашего Пророка - Абу Бакр ас-Сиддик (Правдивейший) (да будет доволен им Аллах!), затем Умар аль-Фарук (Различающий добро и зло), затем Усман Зу-н-Нурейн (Обладатель двух светочей), потом Али аль-Муртада (Богоугодный).

Халифатство (хиляфа) или правление (вышеназванных) халифов утверждено также по этому порядку. Халифат (правление четырех халифов) длился тридцать лет, затем после него начался период царства/монархии (мульк) и эмирата (имара).

Мусульманам необходимо иметь какого-либо имама (предводителя), чтобы он проводил в жизнь их правила и законы, осуществлял среди них надзор за приведением в исполнение налагаемых по закону наказаний, защищал их границы, подготавливал их армию, собирал их пожертвования и налоги, обеспечивал безопасность от насильников, воров и грабителей, проводил пятничные и праздничные церемонии, устранял споры, возникающие между рабами божьими, принимал свидетельства, основанные на права, бракосочетал молодых юношей и девушек, у которых нет опекунов, распределял трофеи и делал тому подобное.

Затем необходимо, чтобы имам (правитель) был явным (открытым), а не скрытым и не ожидаемым, и чтобы он был из курайшитов. И недопустимо, чтобы он был из другого племени. Также он не обособляется только родом Бану Хашим (хашимитов) и потомков Али (да будет доволен им Аллах!). Необязательно, чтобы имам (правитель) был непогрешимым и лучшим из людей своего времени. Но обязательно, чтобы он был из людей, обладающих соответствующими моральными, интеллектуальными и физическими качествами, и был политиком и тем, кто может приводить в исполнение законы и нормы, защищать границы исламского государства и предотвращать несправедливость. Имам (правитель) не смещается со своего поста по причине порочного поступка и жестокости.

Допускается совершать молитву за всяким благочестивым и грешным имамом (предстоятелем на общественной молитве). Также и погребальная молитва совершается над всяким благочестивым и грешным усопшим (мусульманином).

Нельзя упоминать сахаба (сподвижников Пророка), кроме как с добром. И мы свидетельствуем, что десять из них, которых Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) обрадовал раем, будут вознаграждены раем.

Мы (ханафиты) считаем правильным протирание (влажной рукой) мокроступов (небольших кожаных сапожков) во время омовения (вуду) в оседлом состоянии и в путешествии. Также мы (ханафиты) не запрещаем набиз аль-тамр (разновидность арабского напитка, приготовляемого процессом варения из фиников). Какой-либо святой (вали) не достигает степени пророков в принципе. Также раб божий, когда он является совершеннолетним и разумным, не достигает положения, при котором он не обязан соблюдать повеления и запрещения.

Тексты (откровения) должны пониматься открыто и явно, кроме особенных случаев, имеющих указание (далиль) на это. Отклонение к смыслам, утверждаемых батинитами (сторонниками свободного, аллегорического толкования откровения, искавших в нём тайный смысл), есть безбожие (ильхад). Отрицание этих текстов есть неверие (куфр). Разрешение порочного поступка (маъсыйа) и пренебрежение им - неверие (куфр). Издевательство (высмеивание) над шариатом - неверие.

Также отчаяние в милости Аллаха Всевышнего - неверие. И думать, что мы обезопасены от наказания Аллаха Всевышнего есть неверие.

Верить гадальщику в том, что он сообщает о скрытом (гайб) - неверие. Несуществующее  (маъдум) не является чем-то.

В молитве живых для усопших и в их пожертвованиях за них есть польза для них (усопших). И Аллах Всевышний отвечает на молитвы (просьбы) и исполняет просьбы (молящихся).

То, что сообщил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) о признаках Судного дня, таких как появление Даджаля (Антихриста), живого существа по имени "Дабба аль-ард", народов Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), нисхождение с небес в этот мир Исы (Иисуса) (мир ему!) и восход солнца с запада есть истина.

Муджтахид (учёный, имеющий право выносить самостоятельные решения по вопросам фикха) может ошибаться и может поступить верно.

Посланники из людей лучше, чем посланники из ангелов, а посланники ангелов лучше общей массы людей, а те, в свою очередь, лучше общей массы ангелов.

И Аллах знает лучше".