|
МАТРИЦА
СЕРДЦА
ИБН АРАБИ
О СЕРДЕЧНОЙ МУДРОСТИ
«Поистине, в этом —
напоминание тому, у кого есть сердце или кто преклонил слух и
сам присутствует» (50:37).
Аят Корана, смысл которого
изложен выше, чудесным образом передает суть парадокса, который
озадачивал всякого ученика Ибн Араби. Достаточно вспомнить его
классическое рассуждение о мудрости сердца истинных ‘арифов в
главе о Шуайбе из «Гемм мудрости», где упомянут и этот аят. Если
с более широкой точки зрения, так хорошо проиллюстрированной в
этой главе, верно то, что все человеческое восприятие, весь опыт
— это в конечном счете теофания (Божественное проявление), то
еще более бесспорно, как показано в упомянутой главе при
различении редких «просвещенных» познавших и остального
человечества, что в жизни многих людей истинно созерцательная
молитва и обыденное состояние восприятия разделены, как два
берега реки. И река кажется слишком большой, чтобы перекинуть
через нее мост своими усилиями: молитвой или другими формами
духовной практики.
Что делает сердце
свидетельствующим и созерцающим Истинного активно и осознанно,
так что наше неустойчивое осознание превращается в подлинную
молитву и поминание Бога? Эта трансформация обыденного опыта в
осмысленную теофанию, когда бы и как она ни происходила, всегда
представляет собой таинственное раскрытие (фатх), или озарение.
И неудивительно, что самые подробные и эффективные рассуждения
об этом центральном вопросе духовной практики встречаются на
протяжении всего текста «Футухат аль-Маккия». Чтобы понять
рассуждения о тайнах молитвы и сердца, надо обратиться к тем
сведениям по теме, которые есть в Кур’ане и хадисах, ведь о них
и говорит сам шейх.
Начнем с того, что трудно
переоценить важность упоминания сердца в Коране в интересующем
нас смысле. Мы говорим о сердце как о средоточии нашего знания
(чаще — нашего невежества) о Божественном присутствии. Арабское
существительное «кальб» встречается 132 раза.
Мы упомянем лишь некоторые
основные вехи в освещении Кур’аном того, что имеет отношение к
нашей теме.
Кур’ан постоянно
подчеркивает необычайную близость Аллаха к человечскому сердцу,
например: «И знайте, что Аллах стоит между человеком и его
сердцем» (8:24).
О божественном знании: «Это
те, о которых знает Аллах, что у них в сердцах» (4:63); «Аллах
знает то, что в ваших сердцах» (33:51).
Знание Аллаха того, что в
сердце у человека, охватывает и самые потаенные людские
намерения. Это один из важных индикаторов и ориентиров для
понимания коранической перспективы духовного измерения сердца. И
вот что в этой связи еще стоит упомянуть: «...Он взыскивает с
вас за то, что приобрели ваши сердца» (2:225).
Шейх Ибн Араби сказал:
«Сердце — полированное зеркало, состоящее целиком из
поверхности, которая никогда не ржавеет... Когда сердце вплотную
занято познанием причин материального мира и таким образом
отвлекается от познания Бога, такое внимание к чему-либо помимо
Господа и представляет собой ржавчину на поверхности сердца. Она
мешает покрытому ею сердцу открыть Истину, ибо Божественное
присутствие постоянно обнаруживает себя, и невозможно
представить, чтоб оно было когда-либо скрыто от нас. Далее,
когда такое сердце не принимает Божественного присутствия путем
похвального обращения к религиозному закону, потому что оно
приняло что-то иное вместо него, то об этом ином говорят как о
„ржавчине, покрове, слепоте, замке, коросте“».
СЕРДЦЕ КАК
ДУХОВНЫЙ ЦЕНТР
В
ОПРЕДЕЛЕНИЯХ «ИХЬЯ ‘УЛУМ АД-ДИН»
Для обретения ценных
сведений стоит обратиться к одному из лучших знатоков — имаму
Газали, который предупреждает об опасности путаницы в понимании
слов «душа», «дух», «сердце» и «разум». Как он говорит,
источником большинства ошибок является невежество в отношении
значения этих слов и тех различий вещей, которые они обозначают.
Вот что имам Газали говорит
о сердце. Это слово «имеет два значения. Первое из них: ткань
конусообразной формы, находящаяся в левой стороне груди.
Второе значение этого слова
— божественный духовный дар, связанный с этим телесным сердцем.
Этот дар есть суть человека, постигающее, знающее и осознание в
человеке, оно же беседующее, контролирующее, укоряющее и
требующее; оно связано с телесным сердцем, и для умов
большинства людей трудно разобраться, какова же эта связь.
Эта связь подобна связи
акциденций с телами, атрибутов с определенными предметами, связи
употребляющего орудия с орудием или связи занимающего место с
местом.
Второе слово — «дух» — так
же имеет в связи с нашей целью для значения. Первое значение:
прекрасный элемент, источник которого — полость телесного сердца
и который разносится при посредстве пульсирующих сосудов во все
части тела. Его распространение в теле, разлив огней жизни,
чувства, зрения, слуха, обоняния по всем членам подобен разливу
света от светильника, который помещается в углу дома: он
освещает в доме не только этот угол; так, жизнь подобна свету,
падающему на стены, дух подобен светильнику, а движение духа
внутри тела человека — передвижению светильника по дому
благодаря тому, кто его передвигает. Когда врачи произносят это
слово, они подразумевают именно это значение: прекрасный пар,
продукт теплоты сердца. Его описание не является нашей целью,
это задача врачей, исцеляющих тела. Цель же врачей веры, лечащих
сердце,— чтобы оно направлялось к Господу миров — никоим образом
не связана с описанием этого духа.
Второе значение —
осознающий, знающий дар в человеке, тот, что мы описали в связи
с одним из значений «сердца», и именно о нем говорил Всевышней
Аллах: «Скажи: дух от повеления Господа моего» ( XVII, 85 );
это удивительное божественное повеление, суть которого не может
понять большинство умов и рассудков».
Подобным же образом имам
Газали разбирает слова «душа» и «разум». Далее он пишет:
«Следовательно открылось тебе, что значения этих слов
(следующие): телесное сердце, телесный дух, желающая душа и
знания. Эти четыре значения обозначены четырьмя словами. В пятом
же значении, в значении знающего осознающего дара в человеке,
совпадают все четыре слова.
Когда в Коране и Сунне
употребляется слово «сердце», имеется в виду то, что
соответствует ему в человеке, то, что уясняет истину вещей. Оно
может быть обозначено именем сердца, что в груди, поскольку
между этим даром и телесным сердцем существует особая связь, и,
хотя он и связан со своим телом (человека), но именно
посредством сердца. Поэтому Сахл ат-Тустари уподобил сердце
престолу, а грудь — трону, сказав: «Сердце — это престол, а
грудь — это трон». Не следует думать, что он видит здесь Престол
и Трон Аллаха, это немыслимо. Он хотел (сказать), что это его
владения, русло его распоряжений и установлений и они для него
как Престол и Трон для Всевышнего Аллаха».
Когда речь идет о сердце и
сознании Божественного присутствия, надо помнить еще вот что:
предвечность, непохожесть Бога ни на что. Как можно говорить о
познании Господа, если мы ограниченны? «Прошлое и будущее
скрывают Бога от наших глаз»,— говорит Руми. Нужны особые
свойства и методы. И Газали говорит, что2 он называет «сердцем»
и «человеческим духом». Это «дух человеческий, не являющийся
телом и посему неделимый. Божественное знание снисходит в него,
поскольку Бог един, и Он неделим. Знание — тоже едино и
неделимо. Поэтому оно не может снисходить в какое-либо делимое,
а только в то, что является цельным и неделимым».
ОПИСАНИЯ
СЕРДЦА
«Сердце — это то, что не
содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на
тварный мир» (Баязид Бистами).
«Разве можно скрыть от Него
то, что в сердцах?! Ведь в них нет ничего, кроме того, что Он
Сам туда вложил. Так как же укроется от Него то, что от Него
исходит?!» (Ад-Дарани).
Сердце подобно сосуду: если
он будет наполнен верой, знанием, наставлениями и приукрасится
добрыми нравами, то из него будет истекать праведность в
поведении и в поступках; если же сердце будет поражено
сомнением, алчностью, любовью к мирскому и жестокостью, то из
него будет истекать порочность в поведении и нравах его
обладателя. Отсюда мы видим, что праведность раба зависит от
праведности сердца, а его порочность исходит от порочности его
сердца. На это указывает достоверный хадис Пророка (да
благословит его Аллах и приветствует).
Исходя из этого, сердце —
это самый почтенный орган в человеке и самое дорогое, чем он
обладает. Оно — сосуд знания и постижений, оно — источник нравов
и достохвальных качеств, оно — орган прозрения и лучшее мерило.
В изречениях ученых много
ценных свидетельств о благих намерениях. Имам Газали сказал:
«Намерения являются основой действий. Для действия необходимо
намерение, чтобы оно было благом; намерение же само по себе
останется благом, даже если действие не совершится из-за
преграды»; «Бог смотрит на сердце людей, так как они являются
носителями намерения».
Хазрат ходжа Моинуддин Хасан
Чишти из Аджмера говорит: «Настоящее сердце — это то сердце,
которое ни справа, ни слева, ни сверху, ни снизу, ни далеко, ни
близко. Узнать это настоящее сердце не легко, только те, кто
близко к Богу, знают его. Сердце совершенного верующего — в
реальности Трона Божия. Это место, где Святой проявляет Себя
посредством Вечного зеркала великолепия» (Исрар ал-Васалин).
В одном из трактатов имам
Газали сказал: «Ряд суфиев утверждает, что как у тела есть глаз,
видящий внешнее, так и у сердца есть видение, которым оно зрит
истины. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, говорил:
— Только в рабе божьем и в
его сердце есть два ока, которыми он постигает сокровенное. В
воле Всевышнего Аллаха оказать благорасположение к рабу и
раскрыть его сердце для видения того, что скрыто от его очей.
<...>
Упование и обращение людей
Пути, то есть суфиев, к духу и сердцу — несравнимо больше их
упования на личность и тело».
Аллах Всевышний наделил
человека способностями воспринимать материальный и духовный мир
и полноценно жить в них. Человек станет по-настоящему человеком
только тогда, когда оживит в себе «органы» восприятия сердца,
открывающие дверь в мир смысла. Потерявший уши и глаза сердца не
сможет увидеть в истинном свете эти миры.
Глухими и слепыми являются
те, кто вследствие своего неверия лишен «внутренних глаз и
ушей»: «Аллах наложил печать на их сердца и на слух. На глазах
их—завеса. Для них — великое наказание» (2:7).
Совершенный человек
(аль-инсан аль-камиль) — это зеркало, которое наблюдает, познает
и отражает в себе и тот, и другой мир. Сказано в хадисе-кудси:
«Вмещает Меня не небо или земля, а сердце Моего верующего раба»
(Ахмад ибн Ханбал, Китаб аз-зухд). Совершенный человек живет в
обоих мирах ради Аллаха.
ПРАВЕДНОСТЬ СЕРДЦА
Ан-Навави сказал:
«Праведность сердца достигается только путем его освобождения от
таких скрытых недугов, как ненависть, злоба, завистливость,
жадность, скупость, высокомерие, склонность к высмеиванию
других, стремление к показному, желание прославиться, хитрость,
алчность и неудовлетворенность предопределенным...»
Хасан Басри сказал одному
человеку: «Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от
рабов лишь то, чтобы сердца их были праведными».
«Когда в сердце приходит
печаль, считай это удачей, ибо мужи благодаря печали достигают
чего-либо» (Баязид Бистами).
«Сердце познавшего подобно
лампе, вставленной в канделябр, сделанный из зеркал, не имеющих
изъяна. Сияние сердца озаряет весть ангельский мир. Чем тогда
сердцу страшна тьма?» (Баязид Бистами).
«Сердце друга Бога — это
область Божественного Таинства, и Бог не помещает свои Таинства
в сердце того, кто возлюбил мир» (Джунайд).
Сказал великий Джами: «О
человек! Вот в чем состоит благородство сердца и гордость
благородная: склони ко мне внимательный слух свой, и возвещу
тебе истину. Во-первых, прощай всегда друзьям своим, хотя бы
ежедневно находились в них тысячи несовершенств; во-вторых,
поступками своими против них не доводи себя до необходимости
просить у них за то извинения.
Не прельщайся, подобно
безумцам, прелестью сокровищ: богатства сходны с облаками,
которые быстро несутся над нами.
Не вверяй легкомысленно
другим таких дел, известность которых может быть тебе вредною.
Что в сердце своем ты хранишь, то всегда можешь обнаружить; но,
что сказано однажды, того не скроешь более. „Никогда я не
раскаивался,—говорил Хосрой,—в своей молчаливости, но часто за
слова свои в отчаянье катался по земле, обагренной моей
кровью“».
Сказал шейх Абу Саид
Майхани: «Суфизм — это способность сердца внимать
непосредственно Богу».
Завершим эту главу двумя
строчками из «Маснави» маулана Джалаладдина Руми:
Слово истины сердцу приносит
покой,
Так же как он при жажде
приходит с водой.
ОПАСНОСТЬ
БЕСПЕЧНОСТИ И САМООБМАНА
В 39-м письме из первого
тома «Мактубат» имама Раббани сказано:
«Сердце — это существенно!
Если сердце влюбляется во что-то помимо Аллаха Тааля, оно
разрушается, оно ни на что не годно. Если намерение не искренне,
то благочестивые дела, помощь (служение кому-либо) и поклонение,
исполняемые как простая формальность, не принесут никакой
пользы. Для сердца важно еще и обрести безопасность и не
увлекаться ничем, помимо Аллаха Тааля. И безопасность сердца и
телесное совершение благочестивых дел должны совмещаться. Если
тело не совершает благочестивые дела, то незачем говорить: «Мое
сердце в безопасности». Это означает самообман. Как не может
быть в этом мире душа без тела, так и сердце (в этом мире) не
может быть чистым, если тело не поклоняется и не отстраняется от
грехов. Большинство из нерелигиозных людей и богохульников
нашего времени не поклоняются и заявляют, что их сердца обрели
безопасность и у них даже бывают кашфы».
Зун-Нун ал-Мисри, сказал:
«Существуют четыре симптома при отмирании сердца: человек не
ощущает сладости в богослужении, не боится Бога, не
прислушивается к порицанию, не воспринимает знание, которому его
учат».
Небережность к зикру
вызывает деградацию. Кто закрывает свои сердца и языки для
Аллаха, лишается всех высших добродетелей, их сердца
ожесточаются. Посмотрите, что сказано в Священном Кур’ане: «А
кто отвращается от поминания Господа своего, того введет Он в
наказание тягостное» (72:17).
В другом аяте: «А кто
уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим
сатану, и он для него — спутник» (43:36).
И еще: «Горе же
жестокосердым к напоминаниям Аллаха! Эти в явном заблужении»
(39:22).
Да спасет Аллах нас всех от
заблуждения!
Непрерывное осознание
Божественного присутствия зависит от постоянного зикра.
Ежедневные пятикратные молитвы (салят) — тоже зикр, вне всякого
сомнения. Зикром считается и чтение Кур’ана, и размышление о
знамениях Господа и другие виды благочестивой деятельности.
Злые силы, окружающие нас,
стараются сбить нас с пути истины. Чтобы спасти себя от их
объятий, необходимо делать зикр всеми возможными способами. Чем
больше мы вспоминаем об Аллахе, тем лучше для нас.
«О вы, которые уверовали! Не
давайте своему имуществу и детям отвлекать вас от поминания
Аллаха» (63:9).
Кто соблюдает приказы
Аллаха, при всех обстоятельствах, кто соблюдает свои обязанности
перед семьей и прочие, вроде требований к ведению торговли и
т.п., тот исполняет зикр Аллаха, даже когда занят этими делами.
На пути к этому нас
подстерегают огромные трудности, присходящие от нафса. Отсюда
требования самоконтроля, недопущения угодливости своим страстям,
избавления от мешающих мыслей, постоянного стремления к мысли о
пристутствии Божьем.
Самыми опасными болезнями
сердец являются порождающие порочное понимание и исчезновение
прозрения. Самая важная из этих болезней — сомнение в том, что
пришло от Всевышнего Аллаха. Это порождает лицемерие, лживость и
показуху. Всевышний Аллах говорит: «Среди людей есть такие,
которые утверждают: «Мы уверовали в Аллаха и в Судный День». Но
они — неверующие. Они тщатся обмануть Аллаха и уверовавших, но
обманывают только самих себя, не ведая [этого]. В их сердцах —
порок. Да усугубит Аллах их порок! Им уготовано мучительное
наказание за то, что они лгали. Когда же им говорят: «Не творите
нечестия на земле!»— они отвечают: «Мы творим только добрые
дела» («аль-Бакара», 8). Причиной неверия также является
духовная слепота сердца. Всевышний сказал: «Сотворили мы много
джиннов и людей, предназначив их для Ада, сердца у них, которые
не разумеют, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат,
подобны они скотам и даже более заблудшие. Невежды они в делах
веры» («аль-А‘раф», 179). Зрение не порождает в сердцах
неверующих назидания, слух не дает услышать их сердцам
наставлений, потому что сердца их ослеплены ложью. «Кто слеп в
этой жизни, слеп и в будущей, и к тому же он более других
заблудший» («аль-Исра», 72) — приводится в Коране.
Каких опасностей можно
ожидать от господства нафса? Это состояния скуки, уныния,
жалости к себе, появление мыслей о том, что Бог далек, что о
незримом, о Божественном присутствии ничего нельзя узнать, и
даже возникновение представления о не-присутствии Господа. «Нет
опасения за тебя, что дороги (турук) перепутаются для тебя; но
опасение состоит в том, что страсть может овладеть тобой» (Ибн
Ата Аллах Искандари).
«Не должно являть небрежения
к делам веры, стремиться к мирскому величию и стяжать больше,
чем потребно на утро и вечер; не должно также чрезмерно
тревожиться о женах и детях, есть и спать, подобно скотам, ибо
человек весьма возвеличен пред Господом. Познайте же свое
величие! Тот, кто стремится к Его постижению и вершит дела
поклонения, велик пред Господом; тот же, кто не стремится и
пренебрегает делами поклонения, несовершенен. Как говорит
Всевышний: «У них сердца, которыми они не понимают, глаза,
которыми они не видят, уши, которыми они не слышат. Они, как
скоты, даже более заблудшие. Они — находящиеся в
невнимательности».
Мы не должны пренебрегать
этими словами и думать, что лишь неверные пребывают в
беспечности. А потому нам подобает преданность и стремление
обрести знания у учителя, достигшего совершенства в Законе, Пути
и Истине» (Хамза Фансури).
У Хасана Басри спросили:
«Что есть мучение в этом мире?» Он сказал: «Гибель сердца». «А
что есть смерть сердца?» — «Любовь к этому миру».
Хасана Басри спросили:
«Почему твои слова не пробуждают спящие сердца наших учеников?»
Тот ответил: «Если бы они просто спали—ведь тот, кто спит,
проснется от встряски. Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни
сотрясай, они не пробудятся от сна!»
ЗИКР
«О, вы, которые уверовали!
Пусть ни имущество ваше, ни дети ваши не отвлекают вас от
поминания Всевышнего» («Аль-Мунафикун», 9).
Пророк, да благословит его
Аллах и приветствует, говорил: «Для всего есть свое очищение, и
очищение сердец — это зикруллах».
Му’аз бин Джабаль (р.а.)
сказал: «Ничто не спасет от наказания Аллаха, кроме зикра
Аллаху».
Все виды поклонения имеют
свои условия, кроме поминания Аллаха. Поминание Аллаха дозволено
во всех состояниях: с омовением и без, стоя, сидя и т.д. По
этому поводу Имам Навави сказал: «Ученые согласны в том, что
зикр дозволен в любом состоянии: с омовением и без, при месячных
и без полного омовения. Это касается тасбихов, такбиров, тахлиля
и салаватов». Но всем понятно, что лучшее поклонение Аллаху
совершается в чистоте и омовении, так как чистота и омовение
сами по себе уже являются ибадатом. Зикр — это полировка сердца,
т.е. высшая степень обработки. Он — ключ к Божественным Дарам,
путь Божественного Явления в сердце.
Дремлющее сердце можно
разбудить только зикром, а в забвении Аллаха — гибель сердца. И
повиновение суфиев велению Аллаха приумножить зикр сделало их
жизнь похожей на жизнь ангелов, к сердцам которых не
приближается мирское, ничто не отвлекает их от Возолюбленного,
забывшие свои души в близости к Творцу и отдалившиеся от всего,
кроме Аллаха, они испытывают высшее наслаждение (ваджд).
В пути к Божественному
присутствию зерно поминания произрастает в сердце, питаясь водой
восхваления и пищей прославления, пока дерево зикра не принесет
свои плоды. Это — сила для всего путешествия и основание всего
успеха. Это — то, что пробуждает ото сна беспечности, мост к
Поминаемому.
Пророк, да благословит его
Аллах и приветствует, сказал в достоверном хадисе, упоминаемом в
«Муснаде», что Аллах сказал: «Люди зикра — это люди Моего
Присутствия» (хадис-кудси).
Сайид Али Абу Талиб,
источник знаний (да облагородит его лицо Аллах!) сказал своему
сыну альХасану: «Завещаю тебе быть богобоязненным и наполнять
свое сердце зикром».
АльДжунайд, сайид суфиев,
сказал: «Следует совершать деяния, которые незаметны для людей.
Из числа этих деяний — зикр Аллаха сердцем и все то, что
содержится в этом зикре из благоговения перед величием Аллаха».
Ибн Ата Аллах Искандари
сказал: «С помощью зикра вы оставите невнимательность и
забывчивость, и будете хранить ваше сердце присутствующим с
Аллахом, Всемогущим и Всевышним».
«Лучший путь достичь Его
Присутствия — через произнесение имени «Аллах» в сердце или
языком, или через произнесение любых из Его имен» (Мифтах
аль-Фалях, стр. 4).
Сказано в Кур’ане: «Бог не
создал двух сердец в одной груди» (33:4). Знай, что у каждого
человека только одно сердце. Это сердце — во власти Милостивого.
Аллах поворачивает его, как желает. Сердце принимает атрибуты и
цвета того, к чему оно склоняется. Оно само становится тем же, к
чему оно повернулось.
Можно привести пример. Вода
принимает имя «волна» из-за волнения, вызываемого ветрами, а в
действительности волна — не что иное как только вода. Случай с
сердцем в зикре аналогичен. Если зикр пропитывает сердце
целиком, оно полностью становится зикром. Зикр, выраженный
словами, есть форма зикра в сердце. Но хотя сердце принимает
форму этого зикра, в своей сущности оно делает это в
соответствии с той мыслью, которая входит в него. В этом причина
того, что две мысли не могут существовать в сердце одновременно,
ибо сердце полностью принимает форму той мысли, которая
проникает в него. Сердце само становится той мыслью. И тогда
другая мысль уже не может храниться в нём. Так, если на море
образуется волна, то эта волна не может приобрести форму другой
волны. Не бывает в одном и том же месте двух волн одновременно.
Пойми это.
ОЧИЩЕНИЕ
СЕРДЦА
Чтение Корана снимает с
сердца ржавчину забвения, поскольку приведено в почтенном
хадисе: «Воистину, сердца ржавеют, как ржавеет железо, когда его
касается вода». Тогда у Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует) спросили: «В чем его очищение?» «Поминание смерти
и чтение Корана»,— ответил он. Молитва остерегает от мерзкого и
порицаемого. Постоянство в ней приучает сердце любить доброе и
следовать по истинному пути, а также способствует отстранению от
запретного и порицаемого. Закят воспитывает в выделяющем его
щедрость и великодушие, любовь к утешению слабых и обездоленных.
Пост учит сердце терпению и перенесению тягот и силе понимания.
Правдивость освобождает сердце ото лжи. Доверие избавляет от
вероломства и т.д. Всякий раз, как раб придерживается блага, он
сбрасывает с себя мерзкий нрав, пока не исправится его сердце,
не озарится его зрение, и пока он не будет считать хорошим
одобряемое, а мерзкое порочным. Тогда сердце его становится
здоровым, и он будет достоин встретить своего Господа. «В день,
когда не помогут имущество и сыновья, кроме тех, кто придет к
Аллаху со здоровым сердцем»,— сказано в Коране.
Ат-Тирмизи, ан-Насаи и
другие приводят от Кутайба, а тот от Пророка (да благословит его
Аллах и приветствует): «Воистину, когда верующий совершает грех,
он становится черной точкой на его сердце, а если он покается и
оставит этот грех, и упрекнет себя за него, то очистится его
сердце, а если же он добавит еще грех, то она увеличится, пока
не покроет все сердце».
Ибн Атаиллах аль-Искандари
сказал: «О сын Адама, когда твои глаза заболевают на несколько
дней, то ты спешишь лечить их. Это только потому, что ты вкусил
своими глазами прелести этого мира. Ты лечишь их, чтобы не
лишиться взора на них. А когда твое сердце слепо в течение
сорока лет, ты не лечишь его. Но если бы ты вкусил сердцем
сладость поклонения и познания, то ты предпочел бы здоровье
сердца здоровью глаз». У сердца могут быть различные изменчивые
состояния. Аллах, Свят он и Велик, научил нас обращаться к Нему
такими словами: «Господи наш! После того, как Ты направил наши
сердца на прямой путь, не отклоняй их [с него]. Даруй нам от
Тебя милость, ибо, воистину, Ты – дарующий» («Али Имран», 8).
Также Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)
взывал к Аллаху, говоря: «О Аллах, Повелитель сердец, укрепи мое
сердце в Твоей религии».
Приведем слова Хусейна бин
Мансура аль-Халладжа:
Как освободится сердце от
плена тщеславия и ханжества,
Так и найдет себе обитель в
царстве Великого Бога.
ПРИСУТСТВИЕ СЕРДЦА В НАМАЗЕ
Великий Исламский ученый
имам Газали, да упокоит его Господь Бог, в своей книге «Кимияи
саадат» пишет: «Цель намаза — сердцем находиться с Господом
Богом. Господь Бог говорит: «Чтобы вспомнить Меня, соверши
намаз!» Наш Пророк (с.г.в.) изрек: «Многие рассуждают, дескать,
намаз не дает ничего, кроме неудобства и хлопот». Это — те,
которые творят намаз только телом, а сердца их не пробудились.
Также он изрек: «Есть много творящих намаз, которым записывается
одна десятая его или не более одной шестой. Каждому записывается
из намаза та часть, к которой готова его душа».
Пророк наш (с.г.в.) изрек:
«Господь Бог не смотрит на намаз, к которому не готово сердце».
Когда Ибрагим благословенный творил намаз, его сердцебиение было
слышно за две мили. Когда святой Али приступал к намазу, его
охватывала дрожь, лицо его бледнело и он говорил: «Настала пора
залога, предъявляемого семи сферам небес и земли, который они не
могут нести на себе». Суфьян Саури говорил: «Намаз того, кто
молится неосознанно, неправилен».
И сказал:
— Совершай намаз так, как
будто с кем-то прощаешься.
То есть прощайся этим
намазом с собой и со своими влечениями, и более того, прощайся
со всем кроме Всевышнего и отдай себя всецело намазу.
Вот почему Айша, да будет
доволен ею Аллах, постоянно говорила:
— Посланник, мир да
пребудет над ним, то и дело разговаривал с нами, а мы с ним.
Когда же приходила пора намаза, то он как будто нас никогда не
знал, а мы не знали его — из-за занятости возвеличиванием
Всевышнего.
Хасан Басри, да будет
милостив к нему Аллах, приговаривал:
— Намаз всякого, чьё сердце
в нём не присутствует, ближе к наказанию.
В общем, когда поминание
(зикр) Всевышнего не преобладает в сердце до намаза, тогда во
время намаза оно не будет присутствовать, а сердце не
освободится от мыслей, нашедших путь к сердцу, несмотря на
намаз. Всякий раз, когда есть желание совершить намаз с участием
сердца, надо исцелить и освободить сердце вне намаза. А такое
происходит при удалении от себя всех занятий дольнего мира и при
довольствовании в дольнем мире мерой нужды. Целью в нем из этой
меры также является освобождение времени для поклонения. Когда
так не происходит, сердце будет присутствовать разве только в
некоторых намазах. Стало быть, надо постоянно добавлять
сверхобязательные намазы и присутствовать в них сердцем, вплоть
до его присутствия, например, в четырех рак'атах, поскольку
сверхобязательные намазы будут возмещением намазов обязательно
предписанных».
Имам Раббани, да упокоит его
Господь Бог, в 261 послании первого тома «Мактубата» изволил
заметить: «По достоверному совету должно быть известно, что
намаз — второй из пяти устоев Ислама. Он соединяет в себе все
виды поклонения. И хотя он является пятой частью Ислама, но
благодаря этому собирательству сам по себе стал олицетворением
мусульманства. Первым делом, он соединяет человека с Господом
Богом. После того, как у наставника ученых, главенствующего
среди пророков, почтение и приветствие им, была ночь Вознесения
(ми‘раджа) с почестью увидеть рай, он, сообразуясь с земным
состоянием и с тем, что было даровано во время намаза, изрек:
«Намаз — это ми‘радж (вознесение) благочестивых мусульман». В
одном из священных хадисов им изречено: «Наибольшее приближение
к Господу Богу — в намазе». Великим, что идут его путем, по его
следам, это видение на земле даруется только в намазе. Конечно,
в этом мире лицезреть Господа Бога невозможно. Этот мир не
устроен для такого. Однако выдающимся приверженцам его во время
намаза даруется отчасти это видение. Если бы он не велел
совершать намаз, кто бы поднял завесу над его целью, его
прекрасным намерением? Как бы влюбленный находил возлюбленного».
Намаз дает отраду страждущим
сердцам. Намаз приносит облегчение больным. Намаз питает душу.
Намаз — бальзам сердца. На это указывает священный хадис, в
котором, веля сказать азан, Пророк (с.г.в.) восклицает: «О
Билал! Порадуй меня!» На это же указывает и священный хадис:
«Намаз — отрада моего сердца, зеница моего ока».
Вкусы, восторги, знания,
науки, положения, сияния, цвета, перемены в сердце, познания и
непознанные явления, которые происходят вне намаза и не
объясняются истинностью намаза,— все это происходит от движения,
речи и обрядов. Может быть, все это не более, чем самовнушение и
плоды воображения. Зрелый человек, постигший истинность намаза,
вставая на молитву, словно бы покидает этот бренный мир и входит
в мир вечный и приобщается к благодати, царящей в нем. От
сочетания речи и воображения получает долю наслаждения. Ибо в
этом мире все совершенства, все блага происходят от движения,
образа и внешности. Без движения, без внешности совершенство от
сущности свойственно только миру вечному. Для того, чтобы
получить истинное в этом мире, необходим ми‘радж (вознесение).
Этот ми‘радж — намаз благочестивого мусульманина, и принадлежит
он только этому уммату. Этого достигают кротостью, смирением,
покорностью своему Пророку (с.г.в.)».
Хазрат Али аль-Кари писал:
«Величайшие из великих (аль-акабир) старались исполнить всего
два ракагата, не беседуя со своим эго о дунье во время своего
намаза, и не могли сделать этого. Поэтому у нас нет никаких
честолюбивых замыслов когда-либо достичь этого. Если бы было
так, что человек сохранил только половину своей молитвы или
треть от нашептываний и мимолетных, случайных мыслей, все время
захватывающих ум, был бы он подобен тому, кто смешивает хорошее
и плохое, как стакан с уксусом, в который наливают воду:
неизбежно уксус выльется в соответствии с тем, сколько будет
налито воды, и два объема никогда не будут сосуществовать. Мы
просим помощи у Аллаха!»
Один человек рассказывает:
«Как-то мне довелось читать аср намаз с Зун-Нун аль-Мисри
(рахматуллахи алейхи). Когда он сказал «Аллах» (в начале
намаза), он был настолько охвачен благоговением из-за Величия
Аллаха, как будто бы его душа вышла, и когда он произнес
«Акбар», я почувствовал, как мое сердце разрывается от страха
перед Аллахом Тааля».
Увайс аль-Карани
(рахматуллахи алейхи), известный праведник и наиболее великий из
всех табии, проводил всю ночь иногда в рукуге, а иногда в сажда.
ЛЮБОВЬ
Из сердца надо удалить
любовь ко всему, кроме Аллаха. Это необходимо, чтобы пройти путь
к святости (вилая).
«Если вы любите Аллаха,
следуйте за мной, и Аллах полюбит вас!» (3:31). В толковании
аята (в комментарии к толкованию Газали) Али аль-Кари приводит
слова Хасана аль-Басри, сказавшего следующее: «Тот, кто
(истинно) знает своего Господа, любит Его, а кто (истинно) знает
мир, обходится без него». Аль-Кари говорит, что различные
духовные состояния любви к Аллаху, описанные суфиями в их
терминах, происходят все из одного и того же коранического
источника, и непозволительно отрицать их, если не отрицаешь сам
источник: «Махабба ва сулук (любовь и прохождение пути) означают
путь любви и страстного желания, и любой, кто не черпает для
своего питья из океана познания, не ведает истину любви, даже
если род (сорт), примеры и терминология различны, любовь не
имеет никакого другого значения, кроме как побуждения к
повиновению; и кто отрицает любовь,—отрицает близость (унс) и
страсть (шаук), и вкушение (заук) и стирание (отмена) (маху), и
исчезновение (фана) и пребывание (бака) и сжатие (кабд) и
расширение (баст) и все остальное из необходимых свойств любви и
устремленности и остальные стоянки людей познания».
Великий шейх Ибн аль-Араби
(да будет доволен им Аллах) сказал: «Люди разделились в
определении сути любви к Аллаху. И я не видел никого, кто сумел
бы определить ее сущность, поскольку это невозможно, а те, кто и
определил ее, определили лишь ее плоды и ее следы».
Основанием Любви Аллаха к
Своему рабу и любви раба к Аллаху являются Слова Всевышнего:
«...любимых Им и любящих Его» (5:54). Так Всевышний говорит о
верующих (му'минах). Он также сказал: «Аллаха сильнее любит тот,
кто уверовал» (2:165).
«Совершенный мистик
стремится сгореть в любви к Господу»; «Невозможно знать Тебя и
не любить Тебя»; «Нет ничего удивительного в моей любви к Тебе,
ибо я бедный раб, но поразительна Твоя любовь ко мне, ибо
Ты—могучий Повелитель» (Баязид Бистами).
Все виды любви, как сказано
в «Ихья», определены пятью причинами.
«Во-первых, любовь человека
к себе, своему совершенству и самосохранению.
Во-вторых, любовь человека к
своим благодетелям, помогающим продлить его существование,
сохранить его, отвести от него погубителей.
В-третьих, любовь (человека)
к тому, кто облагодетельствовал (других) людей, даже если он и
не облагодетельствовал лично его.
В-четвертых, любовь человека
ко всему прекрасному, будь то во внешнем или во внутреннем
образе.
В-пятых, любовь к тому, с
кем у него есть внутреннее, скрытое сходство.
А теперь мы покажем, что все
виды любви могут достичь высшей степени совершенства и могут
быть собраны все вместе лишь в любви к Всевышнему. Только
Всевышний Аллах достоин истинной любви.
Если кто-либо возлюбил
что-то, кроме Аллаха, не за то, что оно от Аллаха, то это
объясняется его невежеством и недостаточным познанием Аллаха.
Любовь же к Пророку, да пребудет на нем благословение и
благодать Аллаха, похвальна, ибо он есть объект любви
Всевышнего. То же самое можно сказать и о любви к знающим и
благочестивым, ибо любимый любимым любим, и посланник любимого
любим и любящий любимого любим, но все это идет от любви к
главному и ни к чему другому».
Имам Газали говорит о том,
что есть «любовь к своему соответствию и подобию, ведь все
тянется к себе подобному, два одинаковых вида склонны друг к
другу. Этот вид (любви) предполагает также любовь к Всевышнему
из-за внутреннего соответствия, означающего не подобие по образу
или форме, а подобие внутреннее...»
Он говорит также: «Что
касается подобия, которое нельзя описать, то это особое
соответствие человеку. Именно на него намекает речение
Всевышнего: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух от
повеления Господа моего» (17:85), так как ясно, что дух есть
Божественное повеление, преступающее границы разума людей. Это
поясняет речение Всевышнего: «А когда Я его выровняю и вдуну от
Моего духа» (15:29).
Это соответствие проявляется
не иначе, как в прилежном совершении дополнительных молитв после
точного выполнения всех предписанных, как сказал Аллах: «Раб все
время приближается ко Мне дополнительными молитвами, чтобы Я
возлюбил Его. А если Я возлюблю его, Я буду его слухом, которым
слышит, его зрением, которым он видит, его языком, которым он
говорит».
ВОТ ЧТО
ГОВОРИТ ХАЗРАТ ДЖАЛАЛАДДИН РУМИ
Разве может сердце вместить
проблески света Всесильного Бога? И все же именно там ты
находишь их, когда ищешь. Но это не значит, что Его свет
поистине находится в сердце. Скорее ты находишь его в своем
сердце так же, как обнаруживаешь свой образ в зеркале, хотя
нельзя сказать, что твой образ поистине содержится в зеркале.
Однако, взглянув в зеркало, ты видишь себя.
В человеке так велики
любовь, боль, стремление и желание, что, если бы он обладал
сотней тысяч миров, он все равно не успокоился бы. Люди целиком
заняты всякими видами ремесел и профессий, они изучают
астрономию, медицину и другие науки, не не находят покоя, потому
что их цель не достигнута. Ведь Возлюбленный зовет «сердечным
успокоением», ибо сердце через Него находит облегчение. Так как
же оно может обрести покой и мир через других?
Все эти развлечения и цели
подобно лестнице. Поскольку ступеньки лестницы — не место для
обитания, они существуют только для того, чтобы ты мог пройти
их; счастлив тот, кто быстро приходит в себя и осознает! Тогда
длинная дорога становится короткой, и он не растрачивает жизнь
на ступеньках лестницы.
Какого рода Возлюбленным
является Он? Пока сохранится у тебя хотя один волосок любви к
самому себе, Он не покажет Своего Лика; ты не будешь достоин
единения с Ним, и Он не допустит тебя к себе. Ты должен быть
полностью отвращен от самого себя и мира и быть врагом самому
себе, иначе Друг не покажет Своего Лика. Так что, когда наша
религия пребывает в человеческом сердце, она остается именно
там, пока он не потянется сердцем к Богу и не освободит его от
всего недостойного.
Если человек поразмышляет
над тем, что он любит, во всем, что любимо, он найдет Аллаха
Всемогущего, Господа вселенной, и Его Славу и Совершенство.
ИСТОЧНИК
БЛАГОДЕНСТВИЯ И КРАСОТЫ
Любовь ко Всевышнему — это
главный источник всякого благодеяния и красоты. Это источник
рвения, довольства, энергии. Обладая любовью к Аллаху
Всемогущему, человек становится святым (вали), ученым,
совершенным существом.
Без любви к Аллаху
Всемогущему человек остается незрелым, непривлекательным,
дерзким, неосмотрительным, непослушным, угнетающим,
браннолюбивым, жестокосердым, преступающим законы; он ощущает
себя проигрывающим в мирских делах и ищет ответы для
удовлетворения души не там, где нужно.
Сущность Ислама — это любовь
к Аллаху Тааля. Любовь к Аллаху берет начало от любви к Пророку
(с.г.в.), Священному Кур’ану, вере, поклонению,
благотворительности, от любви к мусульманам, любви к братству,
любви к человеку и т.п.
Любовь к Аллаху Всемогущему
наделяет снисходительностью, милосердием, терпением,
благодарностью, желанием и энергией для совершения благого.
Сущность тасаввуфа —
укрепление любви к Аллаху Всемогущему в рабах и доведение их до
такого (состояния), чтобы Господь был доволен ими и любил их.
Тасаввуф достигает этой цели с помощью утонченной и изощренной
техники. Он превращает обычного человека в того, кто любит
Творца и любим им.
Проявление любви — это
«Маснави» Джалаладдина Руми; таковы же гимны Юнуса Эмре и песни
Итри.
Если у человека нет
преданности своему Творцу, он не сможет нести покой (утешение) и
помощь Его созданиям. Внешность может быть блестящей, по это не
имеет никакого значения, если внутреннее содержание грязно и
гнило. Слова могут быть сладкими и гладкими, но не стоит
придавать им важности, если намерения дурны.
Большинство несчастий
мусульман — не от врагов, а от недальновидности, безрассудности,
невежества. Раньше же мусульмане справлялись и с трудностями, и
с вражескими нападками.
Одно из самых лучших качеств
любого человека, несомненно, проистекает из способности осознать
собственные недостатки. К сожалению, бывает стыдно за людей,
заявляющих, что они представляют Ислам. Они обращаются к
ошибочным идеологиям, неправильным методам, смотрят на друзей
как на врагов, рубят сук, на котором сидят. Вместо завоевания
сердец, они разбивают их и вызывают ненависть людей.
ХАМЗА
ФАНСУРИ: «В ИЗЪЯСНЕНИЕ ЛЮБВИ И БЛАГОДАРНОСТИ»
Знай, что среди всех
благородных степеней нет более возвышенной, чем степень любви,
ибо ее нельзя достичь иначе, как по благодати Всевышнего. А
влюбленного узнаешь по тому, что он не страшится смерти. Если же
страшится, то воистину не влюблен, ибо влюбленный жаждет смерти.
Как сказал Посланник Аллаха, да пребудут с ним благословение
Аллаха и мир, «тот, кто умер от любви, воистину удостоился
мученического венца».
Однако под словом «смерть»
не следует понимать самоубийство оружием либо ядом. Умереть —
значит всецело предаться Всевышнему посредством отъединенности и
уединенности, которые суть отречение и отлучение. Под первым
разумеют отречение от дома и богатства, от дружбы с государями и
везирами; под вторым — отлучение себя от общества людей. Итак,
отречение есть отъединенность от своего «я», а отлучение —
уединенность с Господом или — иначе—они суть отвержение своего
«я» и утверждение Господа. Таково значение слов: «Нет бога,
кроме Бога, у которого нет сотоварища», ибо под «сотоварищем»
Господа — преславен Он и возвышен! — разумеется человеческое
«я». Если же человек отъединит свое «я», то уединится, иными
словами, когда отъединит «сотоворища», пребудет с Ним в
уединении. А достигший уединения стяжает имя влюбленного и
опьяненного, ибо влюбленный отрекается от своего «я».
ПУТЬ К
СЕРДЦАМ
Сеййидина Мухаммад, да
благословит его Аллах и приветствует, — возлюбленный Аллаха. Он
— Хабибуллах. Всевышний Аллах даровал ему Божественную любовь.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,
получал эту любовь и делился ею с сахабами.
Сахабы были исполнены любви
к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Они были
наполнены Божественной любовью, махабба. Это чувство любви
переполняло их, когда они ходили по Земле с Запада до Востока,
распространяя послание Расулуллах, да благословит его Аллах и
приветствует. Любовь приводила к тому, что Ислам проникал в
сердца тех людей, кому проповедовали сахабы. Такого ещё не было,
чтобы за короткое время религия завоевала умы и сердца
могущественных наций. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах
и приветствует, изменил эти народы, и это было большим чудом.
Если вы неспособны дарить махабба, вы не сможете связать один
мир с другим, объединить самых разных людей. Пусть же эта любовь
разольётся по всей общине!
Проповедуя, Посланник
Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не просил
ничего, и ничто не могло его заставить отступиться от своего
дела. Сахабы же отвечали: «О наш Господь Аллах, мы просим только
Твоего довольства, чтобы Ты был доволен нами, это, а не
что-нибудь другое,— наша цель». Вот это и должно быть примером
для нас. Если сердце достигает Божественной любви, этой любви в
вашем сердце достаточно, чтобы найти путь и к другим сердцам по
всему миру.
Благо для
друга Аллаха
Шейх Зун-нун Мисри,
рахматуллах алайх, рассказал следующую историю:
Однажды я проходил через
джунгли и увидел юношу, чья борода только начинала расти. Когда
он увидел меня, дрожь пробежала по его телу, его лицо побледнело
и он уже был готов убежать, когда я сказал: «Я просто человек,
как и ты (я не джинн или какое-то другое сверхъестественное
существо). Почему же ты испугался меня?» Он ответил: «Именно
людей я боюсь больше всего». Тогда я пошел за ним и попросил
его, во имя Аллаха, остановиться ненадолго. Он остановился, и я
спросил его: «Ты живешь в этом заброшенном лесу в одиночестве от
всех, кто мог бы составить компанию или оказать поддержку? Ты не
чувствуешь страха, живя в этом безлюдном месте?» Он ответил:
«Мой Утешитель остается со мной все время, успокаивая мое
сердце». Я подумал, что он говорит о друге, который мог отойти.
Я спросил: «Где он?» Он ответил: «Он со мной все время. На самом
деле Он присутствует всюду, справа от меня и слева, позади меня
и передо мной». Я спросил: «Это все, что есть у тебя для
существования?» Он ответил: «Мои припасы тоже со мной». Я
спросил: «Где они?» Он сказал: «Тот, Кто обеспечивал мое
существование в утробе матери, ручается за мое содержание в
молодости». Я сказал: «Человек должен иметь какую-то пищу, кроме
всего прочего и для того, чтобы набраться сил для стояния в
тахаджуде, для поста днем и способности поклоняться своему
Господу с живостью ума и тела». Когда я рассказал подробно о
необходимости есть и пить, он ушел после того, как произнес
несколько двустиший со следующим смыслом: «Друг Аллаха (вали) не
нуждается в доме для житья, ему не нравится обладать имуществом.
Когда он уходит из леса, чтобы жить на холме, лес плачет от
разлуки с ним; он настойчив в саляте тахаджуд ночью и соблюдении
поста днем. Ты увидишь его увещевающим себя словами: «Чем более
ты усерден в поклонении своему Милосердному Господу, тем более
возвышен будешь ты перед Аллахом и менее стыдно будет предстать
перед Ним со своим служением». Когда он беседует со своим
Господом в уединении, слезы брызжут из глаз и он говорит,
призывая Аллаха: «Кажется, сердце мое разорвется от тоски по
Тебе, я не хочу ни дворец из рубинов (в Джаннате), населенный
гуриями, ни сад Эдема, изобилующий щедрыми плодами; мое
единственное желание — узрить Тебя; позволь мне взглянуть на
Твой Лик — единственное благо, что я желаю» (Рауз).
Сказал хазрат абдуррахман
Джами:
Не знает сердце радости и
света,
Когда оно любовью не
согрето.
Своим томлением поглощено,
Земных забот не ведает оно.
Пусть превратится мир в
сплошное море,
Где волнами вскипает скорбь
и горе,—
То сердце даже не замочит
вал,
Который на земле забушевал.
Пусть превратится мир в
кипучий праздник,
В источник смеха, в самый
лучший праздник,—
Что сердцу скорбному веселый
пир?
Оно не слышит, как ликует
мир! |