Мактубат
13-е письмо из 2 тома
Мактубат имама Раббани
(написано Мирзе
Шамсуддину)
Хвала Аллаху Тааля и благословения и салам Его пророкам! Посылаю
свой салам Вам и тем, кто на правильном пути. Мой дорогой брат
шейх Мухаммад Тахир доставил ценное письмо, которое Вы были
столь добры послать. Мы порадовались, прочитав его. Вы говорите,
что читали и будете читать мои письма с советами из Мактубата,
пока мы не увидимся. Мой дорогой сударь! Давать совет – это наша
первостепенная обязанность в религии (дин) и отличает наше
приспособление к высочайшему из пророков (а.с.в.т.). То, что
ученые обретают из религии и их следования Посланнику Аллаха
(с.г.в.), – это, во-первых, их исправление вероубеждения. Далее
следует изучение принципов Шариата и приведение в жизнь того,
что они изучили. А то, что обретают люди тасаввуфа, – это хали,
ваджды, частички знания тасаввуфа и магрифатов вместе с тем,
чего достигают ученые. А что касается того, что приобретают из
религии ‘улама-и расихин, которые были благословлены добрыми
вестями о том, что они наследники пророков, то наряду с тем, что
они получают благословение тем, что им суждено обрести все, что
обрели ученые религии и люди тасаввуфа, они (еще) благословлены
множеством уделов тайного и утонченного знания. Эти уделы
тайного и утонченного знания указаны потаенными и прикрытыми
аятами в Коране, называемыми муташабихат. Они получили
объяснение посредством та’виля. Именно эти великие деятели с
совершенным (расих) знанием полностью уподобились к Посланнику
Аллаха (с.г.в.). Только они наследники Посланника Аллаха
(с.г.в.). Поскольку они точно (тщательно) уподобились к
Посланнику Аллаха (с.г.в.) и являются наследниками пророков, они
получают долю от благословений, дарованных пророкам. Им тоже
дано услышать тайное знание, которым были отмечены те великие
люди. Они, следовательно, были почтены благими вестями: “Ученые
моей уммы как пророки из сынов Исраиля”. Тогда Вам тоже следует
придерживаться пути высочайшего из пророков, любимца Творца
среди всех видов существ. И Вам следует прилагать усилия, чтобы
достичь степени наследника, которая является самой высшей из
степеней счастья!
46-е письмо из первого тома
Мактубат имама Раббани (написано накибу сайиду шейху Фариду)
Да хранит Вас Аллах на пути Ваших славных предков. Наши молитвы
и салам — первому из них, высочайшему, и всем остальным!
То, что Аллах Тааля существует и Он один, что хазрат Мухаммад —
Его Посланник, а также все приказы и сообщения, которые он
принес, истинны, — это факты так же явные, как и солнце.
Нет нужды раздумывать об этом, доказывать это. Но, дабы видеть
это, необходимо, чтобы не было нездорового понимания (мудрика)
или какой бы то ни было иной духовной болезни. Когда способность
к постижению нарушена, не в порядке, необходимо думать,
наблюдать. А если сердце избавится от своей болезни и завесы
перед глазами упадут, человек увидит все это ясно. Например,
желчный больной не чувствует вкуса сладости. Но когда он
избавится от болезни, не будет нужды в каких-то свидетельствах,
подтверждениях. Необходимость доказательств для больного не
мешает сахару быть сладким. Косоглазый видит двух человек вместо
одного и думает, что перед ним двое. То, что у него болят глаза,
не обязывает к тому, чтобы один человек, которого он видит, был
двумя людьми; нет нужды доказывать, что человек один.
Не во все можно легко заставить уверовать посредством
рациональных доказательств. Для обретения ясного, сознательного
имана необходимо избавить сердце от болезни, а не заниматься
доказательствами. По сути дела, чтобы человек с нарушением вкуса
поверил, что сахар сладок, необходимо скорее вылечить его от
болезни, нежели пытаться доказать этот факт. Неважно, насколько
хороши доказательства — он не сможет сформировать положительное
(уверенное) убеждение. Из-за того что человек болен, на его вкус
сахар горек и его сознание считает его горьким.
Таким же образом нафс аммара не верит в правила Шариата, потому
что его творение и природа непригодны для Шариата. Когда нафс и
сознание человека отрицают Шариат, будет очень трудно добиться,
чтобы он уверовал твердо, как бы ни старались доказывать
правильность Шариата. Чтобы сформировать твердое убеждение, нет
иного пути, кроме очищения нафса и избавления его от зла (это
называется тазкия). Без тазкии очень трудно обрести твердое
(ясное) вероубеждение. В суре “Ваш-шамси” сказано: “Тот, кто
очистил свой нафс (сделал тазкию), спасен. Тот, кто оставил свой
нафс в грехе, невежестве и заблуждении, потерпел неудачу (понес
потери)”.
Очевидно, что человек, который не верит в этот ясный и блестящий
Шариат, болен, как тот, кто не чувствует вкуса сахара.
(Персидсикй стих:)
Если человек слеп, почему мы должны винить солнце?
Цель сайра и сулука и очищения (тазкия) нафса
и очищения (тасфия) сердца — удалить духовные недуги, исцелить
сердце. Если болезнь, о которой сказано в суре “Бакара” (“В
сердцах их болезни”), не вылечить, настоящего имана не обрести.
Когда такие страшные болезни существуют, иман, который был
обретен в таком состоянии, — это только внешность, видимость
имана, ибо нафс желает противоположного вере и упорствует в
неверии, настаивает на нем. Такой иман подобен убеждению в
сладости сахара, которым обладает человек с нарушением вкуса:
хотя он говорит, что верит, его сознание считает, что сахар
горек. Когда желчь приходит в норму, он обретет истинную
убежденность в сладости сахара. Так же и настоящий иман
возникает после очищения и успокоения нафса. Такой иман не будет
утрачен. Благие вести: “О да, ведь для друзей Аллаха (аулия
Аллах) нет страха, и не будут они печалиться”. Это 62-ой аят
суры “Юнус”, в котором подразумеваются обладатели такого имана.
Да почтит нас всех Аллах Тааля этим совершенным иманом. Амин.
Мактубат Мухаммада
Магсума Фаруки
Первый том, 127-е письмо
Источником всего живого, всех существ является небытие. Таким
образом, будучи всего-навсего отображением, эта тень воображает
себя сущностью и совершенством. Если с Божьего согласия
существо, считающее себя сущностью и совершенством, поймет, что
является всего-навсего тенью, небытием, то оно будет награждено
очищением сердца от всех желаний, отрешением от мирской суеты и
собственного “я”, а также глубокой верой в сущность Аллаха
Тагаля; это называется “хакики фана”. Если же существо уверует в
то, что существует само по себе и само является источником благ,
то этим совершит самую большую измену. Достоинством раба
является уверование им в то, что он не является владельцем
достоинств. Способность человека увидеть эту истину проистекает
от любви к первоисточнику. Когда любовь очень велика, все вокруг
кажется суетным. Остается только объект любви. Того, кто
понимает все это, называют “арифом”.
tc ""Кашф и мукашафат
(духовные открытия)tc "Кашф и мукашафат (духовные открытия)"
Превеликая хвала и
благодарность Аллаху и благословения и мир Его любимому Пророку
(с.г.в.) и его семье и сподвижникам, и пусть Аллах будет
доволен их благочестивыми последователями и имамами, которые
старались ради знаний, и истинно богобоязненными учеными, и
благочестивыми святыми.
Кашф (раскрытие) — это реальность, относящаяся к чудесному
знанию аулия.
Пророк (с.г.в.) сказал: “Правдивое видение — 1/46 часть
пророчества”.
Шейх Абд-аль-Кадир Джилани сказал в Футух аль-гайб:
“Аулия и абдалям (заместители) открываются в кашфе и мушахаде
(видение) такие дела Аллаха, что это превосходит силу
воображения человека и разламывает на куски все привычки и
обычаи”. Данные феномены попадают под категорию хаварик
(необычные дела), к которым относятся караматы (чудеса святых),
вера в которые обязательна для мусульманина.
Во
многих высказываниях Пророка (с.г.в.) упоминаются разные типы и
степени святости, что показывает ас-Суюти в Аль-хабар ад-далл
’ала вуджуд аль-кутб валь-аутад валь-нуджаба’ валь-абдаль
(Сообщение, указывающее на существование Полюса, Столпов,
Руководителей и Заместителей). Эти и другие типы совершенных
людей формируют хавасс, или элиту благочестивых, коих Коран
называет сиддиками (правдивейшие), и занимают место после
пророков и перед шахидами.
Высокий статус знания и могущества аулия упоминается в аяте 69
суры 29 “Паук”: “А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы
поведем их по Нашим путям. Поистине, Аллах, конечно, с
добродеющими!”; а также в хадисах: “Бойтесь Аллаха, и Аллах Сам
научит вас” и “Кто поступает в соответствии со своими знаниями,
того Аллах научит тому, чего он не знал”. Шейх аль-Хаким
ат-Тирмизи в Адаб аль-муридин (гл. 2) описал такое
стремление, как особую дверь, открывающуюся к близости к Аллаху.
Высочайший пример такой милости — это встреча с Пророком
(с.г.в.) и истинное видение его (с.г.в.), что документально
зафиксировано имамом ас-Суюти в передаче от сахабов, табиинов и
далее по цепочке в трактате Танвир аль-халак фи имкан ру`ят
ан-наби валь-малак.
Возвышенный статус фирасат (тоже видение) святых упомянут в
хадисе: “Бойтесь (остерегайтесь) видения верующего, ибо он видит
светом Аллаха”. Передают, что фирасат благочестивого шейха
стал толчком к решению Ибн Хаджара аль-‘Аскалани посвятить
себя хадисам: “Ибн Хаджар сказал: “Он (Мухиб ад-дин
аль-Вахиди аль-Малики) сказал мне: “Направь нечто из твоей
энергии на фикх, ибо я вижу в фирасате, что ученые этой страны
скоро исчерпают свои силы и будет нужда в тебе, так не
потворствуй себе”. И его слово очень помогло мне, и я все еще
молюсь за него по этой причине, пусть Аллах проявит милость к
нему” (аль-Бика’и, Унван аз-заман, с.92).
Обладатель таких даров никоим образом не освобождается от
религиозных обязанностей. Абуль-Хасан аш-Шазили аль-Малики
предупреждал: “Если твой кашф противоречит Книге и Сунне, оставь
кашф и скажи себе: “Аллах гарантировал непогрешимость Книги и
Сунны, но Он не гарантировал ее в отношении кашфа” (ат-Тафтазани,
Мазхалун ила ат-тасаввуф, с.240). Баязид Бистами,
Абд-аль-Кадир Джилани, Ибн Араби и другие предупреждали, что
надо удержаться от заблуждения и не идти за теми, кто
демонстрирует что-то необычное, но не исполняет Святой Закон. |