|
НАКШБАНДИЯ
– ПУТЬ ВЕЛИКИХ (АЗИЗАН)
Принципы
Накшбандийского пути
Ходжа Абдул-Халик Гидждувани сформулировал правила, которые
рассматриваются в качестве принципов Накшбандийского братства.
1. Хуш дар дам – сознательное дыхание.
“Хуш” означает “ум”, “дар” означает “в”, “дам” означает
“дыхание”. Это значит, по словам Абдул-Халика Гидждувани, что
“мудрый искатель должен охранять свое дыхание от
невнимательности при вдохе и выдохе, тем самым всегда удерживая
свое сердце в Божественном Присутствии; он должен оживлять свое
дыхание поклонением и служением и направлять это поклонение
своему Господу полным жизни, ибо при каждом осознанном вдохе и
выдохе дыхание живо и связано с Божественным Присутствием.
Всякое дыхание, если вдох и выдох совершаются с
невнимательностью, мертво, отсоединено от Божественного
Присутствия”.
Шах Накшбанд сказал: “Этот орден построен на дыхании. Поэтому
обязанность каждого – охранять свое дыхание во время вдоха и
выдоха и далее, охранять свое дыхание в промежутке между вдохом
и выдохом”.
Шейх Абуль-Джанаб Наджмуддин ал-Кубра сказал в своей книге
“Фаватих ал-Джамал”: “Зикр разливается в теле всякого отдельного
живого создания по необходимости его дыхания – даже без воли –
как признак подчинения, которое есть часть его (живого существа)
сотворения. Через посредство их дыхания звук буквы “ха”
Божественного Имени Аллах производится при каждом выдохе и
вдохе, и это признак Незримой Сущности, служащий тому, чтобы
подчеркнуть Единственность Бога. Следовательно необходимо
присутствовать при этом дыхании, чтобы осознавать Сущность
Творца”.
2. Назар бар кадам – наблюдение за шагами.
Это означает, что ищущий, ступая, должен обращать глаза к ногам.
Куда он готовится поставить ногу, там должен быть взор. Не
позволяется бросать взор то туда, то сюда, направо, налево и
т.д., потому что ненужные взгляды завешивают сердце. Большинство
завес на сердце созданы картинами, пересылаемыми от глаз к
разуму. Так происходит это ежедневно; эти завесы могут принести
сердцу неприятности “завихрений”, оттого что в уме
отпечатываются разного рода страсти. Эти образы – как завесы на
сердце.
Опускание взора – еще и признак смиренности, скромности; гордые
и высокомерные люди не смотрят под ноги.
Это и указание на то, что человек следует по стопам Пророка
(с.г.в.).
Имам Раббани сказал в 295-м письме из Мактубат: “Взор
предшествует шагу, и шаг следует за взором. Восхождение к
высокому состоянию – в первую очередь видением, которое
сопровождается шагом. Когда шаг достигает уровня восхождения
взора, тогда взор будет поднят к следующему состоянию, к
которому, в свою очередь, последует шаг. Тогда взор поднимется
еще выше и шаг последует в свою очередь. И так далее, до тех пор
пока взор не достигнет состояния совершенства и шаг в свою
очередь последует (за ним). Мы говорим: “Когда шаг следует за
взором, мурид достигает состояния готовности в приближении к
стопам Пророка (с.г.в.). Так что шаги (следы) Пророка (с.г.в.)
считаются источником происхождения всех шагов”.
Ходжа Бахауддин Накшбанди сказал: “Если мы будем смотреть на
ошибки наших друзей, то мы останемся без друзей, потому что
никто не совершенен”.
3. Путешествие на родину – сафар дар ватан.
Это значит совершать путь к родной земле. Это значит, что идущий
совершает путь из мира творения к Творцу. Передают, что Пророк
(с.г.в.) сказал: “Я иду к своему Творцу от одного состояния к
лучшему состоянию и от одной стоянки к более высокой стоянке”.
Идти надо от желания запретного к жажде Божественного
Присутствия.
Путешествие бывает внешним и внутренним. Первое – это
передвижение по земле в поисках совершенного Проводника. Это
помогает внутреннему путешествию. Оно требует оставления низких
нравов и движения к высшим, чтобы человек выбросил из сердца все
мирские желания. Он будет поднят от состояния неочищенности к
состоянию чистоты. Он очистит сердце, сделав его чистым, как
вода, прозрачным, как хрусталь, отполированным, как зеркало,
показывающим истинное положение дел, того, что нужно ему в
повседневной жизни.
4. Халват дар анджуман – одиночество в толпе.
“Халват” – уединение. Этот принцип означает внешне быть с
людьми, а внутренне оставаться с Богом.
Уединение бывает внешним и внутренним. Внешнее – это уход в
уединенное место, где нет людей. Оставаясь наедине, человек
сосредотачивается на зикре.
Внутреннее уединение – это уединение среди людей. При этом
сердце ищущего должно присутствовать со своим Господом и
отсутствовать у творений, хотя внешне, физически человек
находится в кругу людей. Сказано: ищущий так глубоко будет
погружен в тихий зикр в своем сердце, что даже если он попадет в
людскую толпу, он не услышит их голоса. Состояние зикра
поглощает его и заставляет его не осознавать ничего, кроме его
Господа. Это наивысшее состояние уединения, и оно
рассматривается как истинное уединение, как упомянуто в
Священном Коране: “Люди, которых не отвлекает ни торговля, ни
купля от поминания Аллаха” (24:37). Это путь Накшбандийского
братства.
5. Ядкард – поминание.
Значение “яд” – “зикр”. “Кард” означает сущность зикра. Ядкард –
это совершение зикра языком и сердцем.
6. Базгашт – возвращение.
Самообладание: во время зикра мысли не должны рассеиваться. Это
состояние, в котором ищущий, который делает зикр нафи ва исбат,
приходит к пониманию слов Пророка (с.г.в.): “Илахи анта максуди
ва ридака матлуби”.
7. Нигахдашт – внимательность.
Нигах означает зрение. Это значит, что ищущий должен смотреть за
своим сердцем и охранять его от проникновения дурных мыслей.
Один шейх сказал: “Благодаря тому, что мое сердце я охранял
десять ночей, мое сердце охраняло меня двадцать лет”.
Абу Бакр ал-Каттани: “Я был стражем у двери моего сердца 40 лет,
и я никогда не открывал ее ни для кого, кроме Аллаха,
Всемогущего и Всевышнего, пока мое сердце не перестало узнавать
никого, кроме Аллаха Всемогущего и Всевышнего”.
8. Яддашт – воспоминание.
Совершающий зикр хранит свое сердце с нафи ва исбатом при каждом
дыхании. Это требует того, чтобы ищущий постоянно хранил свое
сердце в Божественном Присутствии Аллаха. Это позволяет ему
осознать и проявить Свет Сущности Единственности (анвар аз-зат
ал-ахадийа).
Тарикат хаваджаган
Сказано: Делай таваджух в сердца шейхов (мужей тариката)
полностью и со спокойствием, ибо это делает в сердцах шейхов
(мужей тариката) нишу для твоего нафса, ведь они шейхи тариката!
Вздох надо сохранять таким же, каким его держат шейхи тариката
хаваджаган (куддиса сиррухум). От тебя не должно исходить ничего
такого, что могло бы послужить причиной опровержения мыслей
(фикр) шейхов. Для того, чтобы достигнуть этого уровня, надо
(лязим), чтобы все твои желания были желаниями шейхов, а желания
шейхов были твоими желаниями. При помощи этого человек
облагораживается и достигает счастья (саадат), но на нем оно не
проявляется. И это называется макам фана фил-Лах.
Среди бедняков был один бедняк, который на маджлисе и во время
сухбата смотрел на своего шейха беспрестанно. Ему однажды
сказали: “Кое-кто тоже не убирал свой взгляд с лица ходжи
Бахаутдина (куддиса сирруху). Он (куддиса сирруху) этому
человеку сказал: “Не смотри мне в лицо долго. Погибнешь”.
Если с одним из членов этой группы вы будете сидеть, старайтесь
узнать магрифат его хакиката.
Ходжа Алаутдин Гидждувани (рахматуллахи аляйхи) сказал: Ходжа
Бахаутдин (куддиса сирруху) прибыл в Таваис. Наш джамаат,
несколько товарищей, был в Гидждуване. И нужно было, чтобы мы
были у него, и мы туда прибыли. С приближением ночи хазрат
потребовал от прислуживающих (исполняющих хизмат) и
чистосердечных (мухлис) людей, чтобы они пошли к Ходже Мухаммаду
шейху Дарзи, и сказал: “Ты иди к нему со своими товарищами и
делай ему хизмат”. Мы пошли домой к шейху Мухаммаду. После
вечерней молитвы (шам-и намаз) хазрат ходжа сам пришел и, позвав
шейха Мухаммада, сказал ему: “Что ты собираешься варить для
товарищей?” Шейх Мухаммад сказал в ответ: “В сердце мое запала
мысль сварить курицу и рис”. Ходжа сказал: “Принеси сюда кур
своих, посмотрю, жирные они или нет”. Шейх Мухаммад их принес.
Ходжа их потрогал со своими благородными руками и сказал:
“Хорошо”. Попозже он сказал товарищам: “Кушайте, ночью спите, а
на утреннюю молитву придете ко мне”, — встал и ушел. Эту ночь мы
провели здесь, кушали и ночью спали. Утром, посовещавшись с
товарищами, пришли к Хазрату ходже.
“Увайсийская” передача духовного знания
Наш господин ходжа Бахауддин Накшбанди Увайси Бухари получил
тихий зикр из духовного присутствия (руханийа) Абдул-Халика
Бидждувани. Он не встречался с ним физически, между ними в
накшбандийской силсиле было пять шейхов. Подобным же образом,
Сайидина Абул-Хасан ал-Харкани взял духовное наставление на путь
через духовное присутствие Баязида Бистами.
При этом виде духовной передачи духи встречаются в ‘алам-и арвах
(мир духов), который пребывает по ту сторону ‘алам-и аджам
(телесный мир). Тот, кто получает знание через духовность от
ушедшего наставника, называется увайси, а также, согласно
некоторым источникам, накшбанди.
Признак Благосклонности (Покровительства) Аллаха Тааля к Своему
рабу – поручение одному из Его святых возвести того раба к
Божественному Присутствию. Вот почему многие святые из
предшествующих времен были проводниками тех, кто пришел после
них, благодаря этой духовной (увайсийской) связи. Известно,
многие святые находились под руководством и проходили через
воспитание пророков и других святых, которые вели их выше.
Ходжа Абдул-Халик Гидждувани был воспитан нашим господином
Хизром, хазратом Увайсом ал-Карани и через духовное присутствие
хазрата Али и хазрата Абу Бакра ас-Сиддика. Потом наш господин
Абдул-Халик воспитал ходжу Бахауддина, который также получил
руководство от хазратов Увайса ал-Карани, Али, Абу Бакра и
Пророка (с.г.в.). Имам Джа‘фар ас-Садык воспитал хазрата Баязида
Бистами. Шейх Баязид Бистами воспитал Абул-Хасана Харкани. Ходжа
Убайдуллах Ахрар был воспитан через связь духовную с пророком
Исой (а.с.) и ходжой Бахауддином Накшбанди. Известно, что Имам
Раббани в дополнение к духовной силе, получаемой им от ходжи
Бахауддина, получал еще духовную поддержку и силу от хазрата
Али.
Силсила
Арабское слово “силсила” (“цепь”, “ряд”) используется в
тарикатах в значении “цепь духовной преемственности”. Силсила
отражает последовательность передачи духовного опыта, методики
обучения. Линия начинается от Пророка Мухаммада (с.г.в.), далее
следует праведный халиф (в тарикате Накшбандия, к примеру, это
Абу Бакр). После них в цепочке представлены сахабы, табиины,
аулия последующих времен (в числе последних фигурируют Абу Йазид
Бистами, Джунайд, и т.д.). По сути дела, силсила — это цепь
посвящения, обретения благодати от предыдущего шейха.
Наличие цепочки необходимо для любого тариката, ибо это одно из
свидетельств подлинной преемственности в линии учителей. Через
истинную силсилу передается божественная благодать, без которой
тасавуф невозможен. Поэтому ученику следует знать все звенья в
цепочке братства. Очень полезны для вступающего в тарикат
сообщения о высказываниях и деяниях шейхов — наставников,
воспитателей, проводников по пути духовного очищения (шуйух
ат-тарбия). Продолжение силсилы возможно при сохранении и
эффективности связи “учитель — ученик”, в которой
реализуется принцип преемственности в суфийском братстве.
Рассуждения о вере в тафсире
Камаледдина Ваиза Кашифи (Мавахиб-и алия, Тафсир-и Хусайни)
Те, кто реалистически представляет истину, говорят [о понимании
“йа айюха-ллазина аману” – “о вы, которые уверовали” (4:135)]:
“О вы, которые сделали утверждение о вере” – на основании
доказательства (бурхан): “Утвердите (подтвердите) веру путем
раскрытия и прямого видения”.
Или: “О вы, которые сделали утверждение о вере путем принятия
(согласия) (тасдик), подтвердите веру путем актуализации (тахкик)”.
И сообщается, что хазрат Кутб ал-актаб Хваджа Бахауддин Накшбанд
(к.с.) сказал: “О вы, которые сделали утверждение о вере” –
подразумевает то, что при каждом мгновении ока человек должен
отрицать это человеческое существование и подтверждать
Необходимо сущего, да будет славно Его поминание”.
“Ваше существование – это грех, с которым никакой [другой] грех
не сравнится”.
Сообщили, что хазрат наставник суфиев Джунайд (да освятит Аллах
его дух) сказал относительно значения “О вы, которые объявили о
вере”: “Уже пятьдесят лет, как я занялся своим утверждением веры
и своим обновлением веры, и я все еще занимаюсь этим”.
Маснави (маулана Руми):
Это страшный грех – делать вдох-выдох без Бога,
Быть озабоченным собой – проявлять неверие на пути.
При каждом дыхании мысль о существовании тянет тебя
К царству тьмы самопоклонения.
Самость – это неверие, быстро отрицай себя,
Так как поистине существует только Бог.
Прим. В персидском языке выражение “иман авардан”, т.е.
(буквально) “приносить веру”, утверждать веру передает смысл
арабского “амана”. |