|
Махмуд
Султанаев
Проблема «вечного двигателя» и Ислам
В последнее время в
связи с возвращением религии в жизнь постатеистических обществ
вновь стали актуальны и некоторые богословские вопросы. Видя,
как русская интеллигенция все более и более «православеет»,
и наши татарские ученые и интеллигенты начинают присматриваться,
позиционироваться в отношении к Исламу.
Конечно, для
многих осознание себя великими отцами и учителями пусть и
маленького народа не позволяет просто стать обычными верующими
обычного Ислама. Естественно поэтому и в принципе психологически
легко просчитываемое желание приспособить «отсталый», с их точки
зрения, Ислам под собственный «высокий» и «современный»
интеллект.
Понятно, что
усиление позиций религии в обществе — это длительная тенденция,
поэтому хочется в этой статье дать некоторые советы сегодняшним
и грядущим реформаторам Ислама, тем более что в принципе вся
реформа почти всегда сводится к одной богословской проблеме:
соотношению таклида и иджтихада в Исламе.
Почему-то
разношерстные «обновители» Ислама последних примерно 100–150 лет
не хотят следовать авторитетам, т.е. не хотят таклида. Особым
нападкам подвергается следование мазхабу, т.е. толку, Абу Ханифы,
который избрали предки татар уже 14 веков назад (в официальном
порядке 11 веков) и который неукоснительно соблюдается нашим
народом до сих пор за исключением, может быть, лишь группы
кукморских взрывников.
История научной
мысли свидетельствует, что в каждой научной дисциплине
получается так, что кто-то первым благодаря сметливости, таланту
и Воле Божьей подмечает какие-либо закономерности и совершает
«открытие», которому все остальные просто следуют. Вполне
справедливо, что вновь открытые законы природы обычно носят
имена своих первооткрывателей, будь то Архимед, Эйнштейн или
Ньютон. Законы Ньютона хотя и названы этим именем, на самом деле
созданы Богом, Ньютон же лишь заметил их существование и
соответствующим образом их описал. И таклид Ньютону ни у кого не
вызывает сомнений, никого не обижает, не оскорбляет ничьего
самолюбия. Более того, если бы появилась группа людей, которая
громогласно объявила бы, что таклид Ньютону ставит под вопрос
строгое единобожие, что следование авторитету Ньютона не нужно,
мол, мы тоже ученые и не хуже Ньютона, все это вызвало бы не
более чем недоумение и чувство неловкости. Кроме того, в науке
есть отрасли и дисциплины, где все крупные открытия уже
совершены и очевидно, что их больше не будет, например, в
механике. Образно говоря, «ворота иджтихада» механики закрыты,
т.е. абсолютный иджтихад в механике невозможен, но есть место
для иджтихада в рамках мазхаба («иджтихад филь-мазхаб»), т.е.
можно рассматривать частные случаи и т.д. — научная работа идет,
но ясно что на другом уровне.
Применительно к
физике наши татарские ученые принимают спокойно невозможность
создания, например, вечного двигателя и по крайней мере на
публике не рискуют делать сенсационные заявления о его открытии.
Но почему-то их настрой зачастую меняется, как только они
обращаются к научному богословию. Несмотря на то, что очевидные
вопросы богослужения, например, как выполнять намаз, держать
пост и т.д., уже давным давно решены и иджтихад в этой сфере не
то что не нужен, а просто невозможен - все давно открыто, наши
ученые не хотят следовать готовым рецептам, а требуют «новых»
«открытий», ругают таклид, считают, что сегодняшнее
мусульманское духовенство должно отказаться от отживших (!) форм
Ислама, т.е. немедленно заняться изобретением вечного двигателя,
говоря другими словами.
Справедливости
ради следует отметить, что кроме сферы «ибадата»
(богопоклонения) в Исламе есть сфера «муамалата»
(межчеловеческих отношений), в которой иджтихад (в рамках
мазхабов, разумеется) уместен всегда.
Однако,
тенденция отвергания таклида как такового, наблюдаемая у нас,
просто не имеет никакого рационального объяснения.
Так получилось,
что именно на долю Абу Ханифы выпала честь заложить основы науки
фикх (исламское законоведение), сформулировать те законы и
закономерности, без которых невозможно богослужение и
богопоклонение. Очень важно понять, что он, как и Ньютон, не
выдумал их, не придумал от себя, а просто первым на бумаге
изложил, систематизировал законы — рецепты практики Ислама. Это
историческая данность, это судьба, это Воля Божья. Все
последующие ученые, конечно, следовали разработанной им
методологии. Понятно, что методы фикха Абу Ханифы, как и законы
Ньютона, нельзя пересмотреть, отменить, они останутся до конца
времен. Это объективная реальность, не зависящая, к счастью, от
гонора и амбиций «обновленцев».
Уместно в этой
связи вспомнить известный хадис о группе входящих в рай без
расчета. Когда Пророк (с.г.c.) сказал о том, что 70 тысяч войдет
в рай без расчета, один находчивый сподвижник спросил, будет ли
он среди них. Пророк (с.г.c.) ответил, что да. Тогда и другой
задал этот вопрос о себе, на что Пророк ответил, что тебя уже
опередили с вопросом и не стал отвечать. Таким образом, кто-то
бывает первым в чем-то, кто-то кого-то опережает. И это
нормально.
Абу Ханифа был
табиином, иначе говоря, ему посчастливилось встречаться с
сахабами, т.е. сподвижниками Пророка (с.г.с.) Он жил в такое
время, когда еше не было ложных хадисов и он мог ознакомиться с
Сунной в ее полноте и свободно оперировать ею. Таким образом,
составленный им мазхаб опирается на настоящую, подлинную
пречистую Сунну Пророка (с.г.с.)
Через 100–150
лет после него огромный вал выдуманных хадисов, разнузданное
мифотворчество в этой сфере вынудило ученых спасать хоть
что-нибудь, так были составлены позднее канонизированные 6
сборников хадисов, признанных достоверными. (Бухари из 600 тысяч
собранных им хадисов смог отобрать только 7 тысяч!). Конечно,
это не вся Сунна и лишь часть того, с чем имел возможность
работать Абу Ханифа. Именно в этом контексте нужно понимать и
трактовать высказывание Абу Ханифы о том, что если встретится
противоречие его слов с хадисами, нужно оставлять его мнение и
следовать хадису. Очевидно, что речь здесь идет о подлинных
хадисах.
Существуют
универсальные общенаучные законы измерений и погрешностей.
Известно, что
проведенное измерение с использованием миллиметровой линейки
невозможно перепроверить линейкой с сантиметровыми делениями.
Так же мнение Абу Ханифы, основанное исключительно на Коране и
пречистой Сунне, невозможно оспорить, приводя аргументы,
например, из сборников Бухари—Муслима, так как они составлены
гораздо позже в очень замутненные — по сравнению с чистотой
асра-саадата (век счастья)—времена и страдают и неполнотой и
фрагментарностью в сравнении с полной сунной.
Аксиомой
является то, что наилучшим знанием шариата обладал Пророк
(с.г.с.), после него праведные халифы, после них другие сахабы
(сподвижники), потом табиины, т.е. в том числе и Абу Ханифа. Все
же остальные шариат знают хуже априори.
Таким образом,
не выдерживает никакой критики попытки наущаемых шайтаном
выскочек делать нападки на мазхаб Абу Ханифы, на выбор наших
высокоученых предков, ставших ханафитами тысячелетие назад,
которые даже в момент официальной церемонии государственного
принятия Ислама Волжской Булгарией пресекли попытки иномазхабной
пропаганды со стороны делегации Ибн Фадлана.
И возможно ли
сегодня нам, наследникам ханафитских булгар, ханафитской Золотой
Орды, ханафитского Казанского Ханства отказаться от такого
гордого наследия и прихвоститься к вновь выдуманным ересям аля
ваххабизм, джадидизм и Ко?
Хадисы,
описывающие некоторые особенности исполнения намаза из Сунан Абу
Дауда
Мусаддад –
Габдулла бен Дауд – Фатр – Габдуль-Джаббар Ибн-Ваиль – от отца
его; сказал [последний]: «Видел я, [как] Посланник Аллаха
(с.г.в.) поднимает в молитве свои большие пальцы к мочкам своих
ушей».
***
Гусман бен
Аби-Шайба – Вакиг – Суфьйан – Гасем, (т. е.,) – Ибн-Кулайб, –
Габдур-Рахман бен аль-Асуад – Галькама – Габдулла бен Масгуд;
сказал [последний]: «Не совершить ли мне с вами молитву
Посланника Аллаха (с.г.в.)?» Сказал: «И совершил молитву, и не
поднял рук больше одного раза».
***
Мухаммад бен
ас-Саббах аль-Баззаз – Шурайк – Йазид бен Аби-Зийад –
Габдур-Рахман бен Аби-Лайла – аль-Бараъ; [последний передал,]
что Посланник Аллаха (с.г.в.), когда приступал к совершению
молитвы, поднимал свои руки близко к своим ушам. [И] затем не
повторял [этого].
***
Габдулла бен
Мухаммад ан-Нуфайлийль – Зухайр – аль-Агмаш – аль-Мусаййиб бен
Рафиг – Тамим ат-Таийй – Джабер бен Самура; сказал [последний]:
«Вошёл к нам Посланник Аллаха (м.е.иб.!) в то время, как люди
подняли свои руки». Сказал Зухайр: «Полагаю я, что сказал он
«...в молитве...» И сказал, имеется в виду [Пророк]: «Что со
мной: вижу я вас, поднимающими руки ваши, словно бы хвосты
бешеных лошадей?!! Сохраняйте спокойствие».
***
Мухаммад бен
Махбуб – Хафс бен Гайас – Габдур-Рахман бен Исхак – Зийад бен
Зайд – Абу-Джухайфа – Галий (да будет Аллах доволен им!) сказал:
«Обычаем [Пророка] («сунна») [является] класть кисть на кисть
[руки] под пупком».
***
Мусаддад –
Габдуль-Вахид бен Зийад – Габдур-Рахман бен Исхак аль-Куфий –
Саййяр Абу-ль-Хакам – от Абу-Ваиля; сказал [последний]:
Абу-Хурайра сказал: «...держание ладони под ладонью в молитве
под пупком». |